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El cerebro adulto puede ser entrenado para la compasión

Un estudio revela que este sentimiento humano es como un “músculo” que puede fortalecerse


Un estudio realizado por científicos estadounidenses ha revelado que los adultos pueden ser entrenados para ser más compasivos, del mismo modo que se entrenan para desarrollar habilidades físicas o académicas. En la investigación se pidió a un grupo de voluntarios que practicaran durante 30 días una técnica de meditación budista conocida como “meditación compasiva”. Tras este periodo de tiempo, se constató que las personas se habían vuelto más altruistas y que, además, sus cerebros habían sufrido cambios en regiones vinculadas con la empatía, la regulación de las emociones y las emociones positivas. Por Yaiza Martínez.


Yaiza Martínez
Escritora, periodista, y Directora de Tendencias21. Saber más del autor


Imagen: Sergio Hayashi. Fuente: PhotoXpress.
Imagen: Sergio Hayashi. Fuente: PhotoXpress.
Hasta ahora, se sabía muy poco sobre el potencial humano para cultivar la compasión, que por definición es un sentimiento humano que se manifiesta a partir del sufrimiento de otro ser , y que despierta el deseo de aliviar o reducir el sufrimiento ajeno.

Un nuevo estudio realizado por investigadores del Center for Investigating Healthy Minds de la Universidad de Wisconsin-Madison, en Estados Unidos, ha demostrado ahora que los adultos pueden ser entrenados para ser más compasivos. La investigación, publicada por la revista Psychological Science, de la Association for Psychological Science (APS), analizó si dicho entrenamiento podía provocar una conducta más altruista y cambios en los sistemas neuronales subyacentes a la compasión.

"Nuestras preguntas fundamentales fueron: '¿Puede la compasión ser aprendida por los adultos? ¿Podemos ser más solidarios si practicamos esa forma de pensar? ' ", explica la psicóloga Helen Weng, autora principal del estudio, en un comunicado de la APS. "Las evidencias obtenidas señalan que sí”, añade la investigadora.

Aplicar la ‘meditación compasiva’

En la investigación, los científicos entrenaron a un grupo de jóvenes adultos en un tipo de meditación denominada “meditación compasiva” o Tonglen, que es una técnica budista que consiste en visualizar el sufrimiento de otros e interiorizarlo con la respiración, para luego realizar una exhalación visualizando que se proporciona bienestar a los seres vivientes.

En este caso, los participantes imaginaron un momento en que el que alguien hubiese sufrido y desearon que ese sufrimiento fuese eliminado. Los voluntarios repitieron al mismo tiempo frases que les ayudaron a centrarse en la compasión como: "Libérate del sufrimiento. Puedes obtener alegría y alivio".

Esta práctica fue realizada con diferentes categorías de personas, primero con un ser querido por el que era fácil sentir compasión, como un amigo o un familiar. Después, los voluntarios repitieron el entrenamiento, practicando la compasión con ellos mismos y con un extraño. Por último, ejercitaron su compasión hacia alguien con quien estuvieran en conflicto, una "persona difícil", como un compañero de trabajo o de piso.

Weng asegura que este enfoque sistemático sirvió para que los participantes elaboraran su compasión, que la desarrollaran como un “músculo", con el que responder mejor a los sufrimientos de los demás con atención y deseo de ayudar.

Modificar los hábitos emocionales

Los resultados obtenidos con este grupo de personas fueron comparados con los de otro grupo control que fue entrenado en revaluación cognitiva, una técnica que permite aprender a replantearse los propios pensamientos para que éstos sean menos negativos.

En ambos entrenamientos, los participantes siguieron instrucciones de audio a través de Internet 30 minutos al día, durante un periodo de tiempo de dos semanas. "Queríamos averiguar si la gente puede empezar a cambiar sus hábitos emocionales en un período de tiempo relativamente corto ", explica Weng.

La prueba de que la compasión puede ser entrenada consistió en comprobar que el altruismo aumentaba en los individuos sometidos al estudio, e incluso si éstos estaban dispuestos a ayudar a personas desconocidas.

Para conocer los resultados de los ejercicios, se pidió a los participantes que jugaran a un juego en el que se les daba la oportunidad de gastar su propio dinero para ayudar a personas necesitadas. Los voluntarios jugaron a través de Internet con dos jugadores anónimos, un "dictador" y una "víctima".

En el transcurso de la partida observaron cómo el “dictador” compartía una cantidad injusta de dinero (sólo uno de cada 10 dólares) con la “víctima”, y debieron decidir qué cantidad de su propio dinero (en total tenían cinco dólares) querían invertir en la “víctima”, con el fin de redistribuir los fondos del “dictador” y acabar con la desigualdad entre éste y el otro jugador anónimo.

Según Weng, los resultados demostraron que "las personas entrenadas para la compasión fueron más propensas a gastar su propio dinero, de manera altruista, para ayudar a alguien injustamente tratado, en comparación con los voluntarios entrenados en revaluación cognitiva”.

Neurología subyacente a la compasión

Por otra parte, los científicos quisieron analizar los cambios cerebrales ocurridos en las personas que se mostraron más generosas en el juego. Para ello, midieron
sus respuestas neuronales con la técnica de exploración de resonancia magnética funcional (fMRI)‎, antes y después del entrenamiento en la compasión. Esta técnica permite mostrar en imágenes las regiones cerebrales que ejecutan una tarea determinada.

De esta forma, se comprobó que la intensidad de la actividad cerebral había cambiado desde el principio hasta el final del entrenamiento en compasión, y que las personas más altruistas tras practicar la meditación compasiva fueron aquéllas que presentaron la mayor cantidad de estos cambios neuronales, frente a imágenes que reflejaban el sufrimiento humano.

En concreto, la actividad cerebral de estos individuos sufrió un incremento en la corteza parietal inferior, una región que se sabe está implicada en la empatía y en la comprensión de los demás. El entrenamiento en la compasión también aumentó la actividad neuronal en la corteza prefrontal dorsolateral y en la medida en que esta área se comunica con el núcleo accumbens. Estas regiones del cerebro están vinculadas a la regulación de las emociones y a las emociones positivas.

Los resultados obtenidos sugieren que la compasión, al igual que cualquier habilidad física o académica, no es algo estable sino que se puede mejorar con entrenamiento y práctica. Además señalan la importancia de formar en compasión y bondad en las escuelas, para ayudar a los niños a estar en sintonía con sus propias emociones y las de los demás, señalan los científicos. Asimismo, éstos creen que el entrenamiento en la compasión podría servir para tratar problemas sociales, como la ansiedad social o el comportamiento antisocial.

La flexibilidad del sentimiento compasivo

La flexibilidad del sentimiento compasivo había quedado ya reflejada en dos estudios previos, cuyos resultados revelaron que la situación social –en este caso, el hecho de pertenecer a clases sociales más bajas o más altas - influyen en el grado de compasión de las personas.

Una de estas investigaciones fue la realizada en 2012 por científicos de la Universidad de California en Berkeley (UC Berkeley), Estados Unidos, con 300 personas.

En ella se constató que los individuos que pertenecen a clases socioeconómicas más bajas sintonizan más con el sufrimiento ajeno, incluso a nivel fisiológico, y expresan mayor compasión hacia los demás que los individuos pudientes. En 2010, otro estudio arrojó resultados similares.

Sobre la posibilidad de modificar nuestro grado de compasión practicando la meditación compasiva, uno de los principales investigadores actuales de la compasión desde la óptica científica, David DeSteno, de la Universidad Northeastern de Estados Unidos, ha explicado que esta técnica resultaría eficiente para aumentar la compasión porque “cuanto más dispuesta esté la mente a darse cuenta automáticamente de que todos los seres son iguales, más propensa será a sentir compasión del mismo modo hacia todos los que sufren”.

Por otro lado, DeSteno señala que la compasión también varía según el objeto de ésta, y que esta flexibilidad tiene una causa biológica: “Sentir compasión normalmente hace que actuemos para ayudar a otras personas, a menudo a costa de nosotros mismos. Si cualquier individuo se siente movido a la compasión a cada momento, esto podría paralizarlo. Esa persona experimentaría un pesar constante y utilizaría todos sus recursos en ayudar a los demás. Esta actitud, aunque pueda parecer un noble objetivo, en términos de lógica evolutiva sería una abominación”, afirma.

Por esa razón, nuestra mente intuitiva nos hace sentir más compasión por aquellos con los que compartimos alguna afiliación, como la familia o las personas con las que compartimos determinadas identidades grupales.

Referencia bibliográfica:

H. Y. Weng, A. S. Fox, A. J. Shackman, D. E. Stodola, J. Z. K. Caldwell, M. C. Olson, G. M. Rogers, R. J. Davidson. Compassion Training Alters Altruism and Neural Responses to Suffering. Psychological Science (2013). DOI: 10.1177/0956797612469537.

Jueves, 23 de Mayo 2013
Artículo leído 11288 veces



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1.Publicado por Galo Vasquez el 09/08/2013 20:34
Lo que han investigado esta limitado a los cambios neuronales y actitudes en las personas que participaron del estudio con la compasión pero nada mencionan sobre los enormes beneficios que esas mismas personas habrán recibido, asunto que se evidencia en la vida real con los efectos del hábito generoso o miserable, con el dar y el recibir.

En cuanto al dar, lo ideal sería "enseñar a pescar", de corazón y sin esperar recompensa porque eso de regalar cosas o dinero, tal vez para acallar la consciencia en un momento determinado, es bastante cuestionable.

2.Publicado por maruxa oñate español el 16/11/2013 11:52
Como a todos los que hablan o escriben sobre Compasión añado dos cosas porque mi tesis doctoral se basó en dos pilares y uno fue la Compasión. 1º que quien la definió con exactitud fuera Romano Guardini, por tanto no hablar de él me parece que se cojea científicamente con su amplio desarrollo. No entiendo si por ser sacerdote no se le diera ni se le da la veracidad científica que en los que trabajamos en ella le damos a Guardini, algo imperioso y necesario. La 2º señalización es que La Compasión junto a otros tres sentimientos más, precisan del desarrollo de la Persona. No se puede sentir Compasión sino se tiene el desarrollo previo. Igual pasa con la Gratitud y el Perdón, el Remordimiento (todo ello sin connotación religiosa sino personal). Sólo introduciendo los conceptos de Estadios de los distintos estudios psicoanalíticos y antropológicos se puede llegar al conocimiento de lo que significa Compasión. Aún siendo atea, jamás dejo de dar el reconocimiento a Guardini de su bien hacer científico con la Compasión, saliendo de antiguos filósofos comenzando por Aristóteles quienes todos daban a la palabra un contenido de lástima, (sin menospreciarlos porque comenzaron a hablar de ella) pero hasta llegar a Guardini no se supo que precisaba del desarrollo de la persona diferenciándose entre el Tú y el Yo, reconociendo el sentimiento en uno mismo y que la acción es quien une al sufriente con compasivo, en un acto de unión de sentires, tanto sufrientes como placenteros puesto que Compasión es "Sentir Con" repito, bien trabajado por Romano Guardini, de quien no se puede hacer ningún trabajo serio sin introducir sus lecciones magistrales si queremos hacer cualquier trabajo sobre La Compasión. Igual sucedería con la necesidad de introducir a Klein y toda la rama de quienes hablaron y hablan de Estadios, así como quienes desde la Antropología nos abrieron los ojos para mayor entendimiento del concepto Estadío en la Personalidad. Todos ellos de la mano de Guardini tienen que ser nombrados si se habla con propiedad y cientificidad de La Compasión. Un saludo y sí quisiera contacto con ustedes para que ampliáramos miras hacia un futuro. Hacer una crítica no quiere decir no trabajar con alguien. Creo que sería hora de poder trabajar los que en la Compasión estamos para aunar fuerzas y conocimientos. Esa es mi opinión y deseo. Sinceramente, creo que clínicamente el ser humanos precisa de la Compasión, tanto darla como recibirla. Maruxa Oñate Español Psicóloga Clínica Nº de Colegiada M-1407

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