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01/09/2014


Tendencias 21
Universidad Comillas




Identificadas las áreas del cerebro relacionadas con la experiencia religiosa

Su hallazgo revela que la evolución influyó en la emergencia de la espiritualidad humana


Un equipo de científicos estadounidense ha logrado identificar una serie de áreas del cerebro vinculadas a diferentes actitudes religiosas. La investigación, que fue realizada con un total de 40 personas, reveló que realmente existe un sustrato neurológico subyacente a las diversas formas de afrontar la religiosidad, pero también que dicho sustrato no es exclusivo de la espiritualidad humana, sino que está compartido con otras habilidades cognitivas propias de nuestra especie. Por eso, los científicos señalan que las creencias religiosas surgieron como una extensión natural de avances evolutivos desarrollados en otros ámbitos: en el de la cognición social y en el del comportamiento. Por Yaiza Martínez.



Una relación íntima y positiva con Dios estaría relacionada con un mayor volumen del gyrus temporal medio. Fuente: PLOSONE.
Una relación íntima y positiva con Dios estaría relacionada con un mayor volumen del gyrus temporal medio. Fuente: PLOSONE.
Científicos del National Institute on Aging (NIA), de Estados Unidos, han identificado algunos de los mecanismos cognitivos y de los circuitos neuronales del cerebro que parecen relacionarse entre sí durante las experiencias religiosas.

La búsqueda de la explicación neuronal subyacente a los comportamientos y creencias propias de la religiosidad, un atributo que sólo se da en nuestra especie, ha despertado el interés de numerosos especialistas en los últimos años.

La neurociencia ha intentado, en las últimas décadas, comprender y explicar las experiencias religiosas y espirituales, aportando nuevas perspectivas. A medida que se ha ido avanzando en el desarrollo de técnicas de escaneo cerebral muy sofisticadas, el secreto parece estar cada vez más cerca de ser desvelado.

Áreas y arquitectura

La última investigación de la que hemos tenido noticia ha sido la realizada por el científico del NIA, Dimitrios Kapogiannis, y sus colaboradores.

Estos investigadores usaron una técnica de registro de imágenes de la actividad neuronal conocida como exploración de resonancia magnética funcional (fMRI) para localizar y analizar las áreas del cerebro humano que se activan al pensar en Dios y en la religión.

Los resultados obtenidos a partir de estas mediciones revelaron que componentes específicos de las creencias religiosas serían procesados por redes cerebrales ya conocidas por la neurología.

En concreto, las pruebas empíricas demostraron que la emergencia del fenómeno religioso en el ser humano se produce a partir de ciertos cambios en la capacidad neuronal de habilidades cognitivas como el lenguaje o el razonamiento lógico, entre otros procesos evolutivamente significativos.

En lo que respecta a la “arquitectura” del cerebro, según informa la revista Ars Technica los científicos descubrieron que diferencias en los volúmenes de las regiones corticales estaban relacionadas con algunos de los aspectos clave de la religiosidad.

Relación con la actividad neuronal

Concretamente, Kapogianis y sus colaboradores elaboraron en primer lugar un marco psicológico sobre las diversas percepciones que los participantes tenían de Dios, con el fin de explorar la neuroanatomía subyacente a estas creencias.

Estas percepciones fueron definidas a partir de tres preguntas, según explica Kapogianis en una entrevista: ¿está Dios implicado en mi vida o no?, ¿me parece un Dios amoroso o, por el contrario, amenazante y furioso? y, ¿en qué baso mis experiencias religiosas, en la imaginación, en circunstancias específicas o en conceptos abstractos (doctrinas)?

Utilizando la fMRI, los científicos asociaron las respuestas sobre las actitudes y creencias religiosas de los participantes con áreas de actividad neuronal del cerebro, descubriendo que dichas áreas habían sido relacionadas con anterioridad con capacidades cognitivas como la recuperación de memoria, la recreación de imágenes, las emociones o la semántica abstracta.

Un ejemplo: un sujeto que afirme estar sintiendo una conexión con Dios presentará niveles más altos de actividad dentro de una región cerebral denominada gyrus frontal medio derecho. Sobre esta área ya se sabía que está relacionada con las emociones positivas.

Cuatro actitudes

En una segunda parte del estudio, Kapogianis y su equipo hicieron una encuesta al mismo grupo de participantes sobre sus comportamientos religiosos, su educación, y otros aspectos particulares de su modo de ver el mundo o cosmovisión.

Mientras que en la primera investigación se intentaba establecer la actividad neuronal asociada a las experiencias religiosas, en esta segunda parte el objetivo era determinar si pequeñas variaciones en el volumen de la materia gris del cerebro se relacionaban con diversas facetas de la religiosidad de las personas estudiadas.

A partir de la encuesta realizada, se identificaron cuatro percepciones o actitudes distintas con respecto a la religiosidad: experimentar una relación íntima con Dios y el compromiso con un comportamiento religioso; tener una educación religiosa; dudar de la existencia de Dios; y sentir miedo de la ira de Dios.

Confrontando estas vivencias de la religiosidad con los resultados de las pruebas sobre la estructura del cerebro realizadas con la fMRI, se reveló que existía una relación entre ellas y el volumen del cerebro.

Estructura, volumen y religión

Los investigadores descubrieron, así, que tanto las creencias religiosas como las prácticas religiosas parecían estar relacionadas con redes neuronales implicadas en el procesamiento cognitivo social.

La fortaleza de estas redes variaba en cada individuo, reflejando el nivel subjetivo de religiosidad de cada uno de ellos. Dicha fortaleza parecía fluctuar con el tiempo, como respuesta a estímulos cambiantes.

Por otro lado, se descubrió que un sentido intenso de intimidad con Dios estaba relacionado con un incremento del volumen cortical del gyrus temporal medio derecho, que se sabe juega un papel clave en el mantenimiento de las relaciones íntimas.

Asimismo, los científicos encontraron una pronunciada relación entre el volumen cortical del precuneo izquierdo (área relacionada con la empatía, las respuestas emocionales y también con la regulación de las jerarquías sociales) y el miedo a la ira de Dios (cuanto más pequeño era el volumen del precuneo izquierdo, más miedo tenían los individuos a Dios).

La religiosidad en la evolución

La suma de todos los resultados obtenidos sugiere que las creencias religiosas surgirían como una extensión natural de avances evolutivos desarrollados en la cognición social y el comportamiento.

Así, con el paso del tiempo, los mismos cambios en el volumen del cerebro que permitieron al ser humano demostrar empatía hacia otros individuos podrían haber posibilitado también la aparición del sentimiento de relación íntima con entidades sobrenaturales, y la emergencia de las religiones.

Las investigaciones fueron llevadas a cabo con cuarenta personas de sociedades y religiones occidentales, por lo que Kapogiannis señala que en adelante deberían ser estudiados individuos de otras culturas, como la asiática o las sociedades tribales, para determinar si se usan siempre las mismas áreas del cerebro para las experiencias religiosas, independientemente de cuáles sean éstas.

Los científicos explicaron sus hallazgos en un artículo aparecido en PlosOne de acceso libre.



Martes, 20 de Octubre 2009
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Nota

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1.Publicado por Alberto el 20/10/2009 19:59
"Como hemos visto, aún no están completamente dilucidadas con precisión las estructuras que en el cerebro son responsables de las experiencias místicas o de transcendencia. Pero para mí no cabe ninguna duda de que en un futuro no muy lejano estas estructuras se delimitarán con exactitud. "
"La Conexión Divina"

Quisiera felicitar al Sr. Rubia, que se despide en su libro "La Conexión Divina" con las palabras que he transcrito en el párrafo anterior. Adelanta lo es lógico y razonable entender después de leer este libro, una prueba evidente de que la experiencia "religiosa" no es exclusiva de los creyentes, sino una consecuencia evolutiva de estados mentales que tienen repercusión emocional y sobre nuestro sistema metabolico. Se entiende en su libro que; la experiencia religiosa puede se producto de un estado de la meditación o de alteración cualquiera que sea su ámbito; en la iglesia, en el museo, en concierto de música, o un estado de pensamiento analítico. Supongo que el resultado positivo de estos ejemplos es el mismo o muy parecido; relajación, exaltación, felicidad, etc.

Ahora surge una pregunta, y es si estados que provocan ilusiones místicas como la presencia de Dios, la únion con los trancendente, las visiones y sensaciones "extracorpóreas" resultado de estimulos externos o de la inhibición sensorial, típica en estados de meditación intensos, son patológicos o por el contrario, en su justa medida, beneficiosos o inocuos.

Mi agradecimiento por su libro.

2.Publicado por Chalo Grave el 21/10/2009 02:00
Por eso es necesario comparar cualquier sensación y/o mensaje "divino" con la biblia, de lo contrario, la persona posiblemente se encontraba en éxtasis y/o catarsis activado por el mismo individuo o por un segundo, con el rol de manipulador.

Creo que eso responde la pregunta de Alberto.

3.Publicado por Beatriz Basenji el 21/10/2009 02:03
Ignoro si hay estados que provocan ilusiones místicas.Tengo la impresión que los Físicos estan mas cerca de la verdad que los neurocientíficos. Al menos ellos tienen la Teoría de Cuerdas . Muchos de nosotros sospechamos la existencia de distintas dimensiones del espacio-tiempo. Si el Universo - todo el Universo - es Vibración, nosotros también pertenecemos a ella . Nuestros cerebros estan capacitados para captar tres dimensiones , pero es posible, que en algun momento no sabemos por qué ni cómo, llegamos a captar realidades diferentes . Pero esas experiencias , no son programables. No tienen que ver ni con lo religioso ni con nuestra voluntad. Pero es a partir de esas viviencias que captamos el Sentido del Universo como quien acaba de despertar de un profundo sueño revelador.

4.Publicado por Elías el 21/10/2009 14:50
No voy a discutir los resultados científicos de dicho experimento, es más, voy a dar por sentado que son correctos. Voy a considerar, que efectivamente, tanto la localización de las áreas del cerebro que se activan al pensar en Dios, como la relación entre las actitudes y creencias religiosas con determinadas áreas es correcta, así como la relación entre la variación de los volúmenes de la materia gris con diversas facetas de la religiosidad de las personas, etc…

¿En qué no estoy de acuerdo?

Para responder a esta pregunta transcribiré literalmente una parte del artículo: “En concreto, las pruebas empíricas demostraron que la emergencia del fenómeno religioso en el ser humano se produce a partir de ciertos cambios en la capacidad neuronal de habilidades cognitivas como el lenguaje o el razonamiento lógico, entre otros procesos evolutivamente significativos. Por otro lado, se descubrió que un sentido intenso de intimidad con Dios estaba relacionado con un incremento del volumen cortical del gyrus temporal medio derecho,….”

Para mí, existe una insalvable diferencia entre la utilización de la expresión "se produce a partir de" y la expresión "está relacionado con". No es lo mismo decir que algo “se produce a partir de”, es decir, “que es causada por”, que decir, que algo está “relacionado con”.

Yo puedo decir que existe una relación entre el fenómeno religioso y la variación en la capacidad neuronal de las habilidades cognitivas. Bien, perfecto. Ahora bien, decir, que los fenómenos religiosos se producen a partir de dicha variación, es una afirmación incorrecta por parte de la ciencia. Pero no es incorrecta por ser falsa sino porque no puede ser afirmada desde la ciencia.
Cuando se dice que un sentido intenso de intimidad con Dios está relacionado con un incremento del volumen cortical, no se está afirmando que dicha variación sea la causa del sentido de la intimidad con Dios, sino que existe una relación entre ambas variables. Y esto, sí puede ser afirmado por parte de la ciencia.

La ciencia no versa sobre las causas. Se que muchos pensaran, que si bien, la ciencia no trata de tres de las causas Aristotélicas (formal, material y final) si que lo hace de la eficiente. Pero tampoco. La ciencia moderna sólo trata de relaciones funcionales entre variables. Pero las relaciones funcionales no son causas.

Se podrá decir que existe una relación entre el cerebro y la religiosidad, que cada vez que se siente- por cierto, quien siente no es el cerebro sino la persona- una experiencia religiosa, ésta conlleva o está relacionada con un cambio o modificación cerebral, que está localizado en tal o cual lóbulo, o en tal o cual área cortical, pero un auténtico conocedor de la ciencia -de su método y de su delimitación- debe de saber que no por ello se puede afirmar que el cerebro es causa o no de la religiosidad.

P.D. Recomiendo la lectura de Hume o de X. Zubiri sobre el tema de la causalidad. Y recomiendo a filósofos, porque la causalidad no es propiamente un problema científico, sino filosófico.

5.Publicado por Pedro el 22/10/2009 01:09
Encuentro bastante dudosas las afirmaciones de los autores de la investigación cuando aseguran que la causa de la religiosidad es determinado desarrollo del cerebro en las áreas dedicadas al lenguaje y las capacidades sociales. Hay ateos sumamente sociables, inteligentes, cultos, que hablan varios idiomas, etc. Aman las ciencias, las artes y se emocionan con la grandeza de las obras humanas y de la naturaleza y gustan de compartir todo eso con los demás. Entonces ¿podríamos llamar a esto un cierto tipo de religiosidad natural para sortear el incómodo escollo? El optimismo, la actitud de ver la botella medio llena, y la esperanza en que todo va a ir bien en un futuro son actitudes propias a muchos seres humanos que no profesan ninguna religión y están convencidos de la no existencia de dios. Estos también tienen el cerebro bien desarrollado en estas áreas que los científicos relacionan con la "producción" de la religiosidad. En fin, por poner una analogía en cuanto a la utilización de distintas funciones por un mismo órgano o grupo de órganos, tenemos el ejemplo de la mano humana. Una mano entrenada puede dibujar maravillosamente bien o tocar un instrumento musical maravillosamente bien (ya sabemos que el entrenamiento está en el cerebro, pero lo simplificamos al nivel de la mano para abreviar). En definitiva es una cuestión de elección, de lo que ha decidido hacer el propietario de la mano con ésta. Creo que con el cerebro pasa lo mismo. La causa de una tendencia a pensar y sentir a dios con tu cerebro va mucho más allá del propio cerebro. Otro, con un cerebro igual al tuyo, pensaría a todas horas en hacerse rico o en tener muchos amigos o en lo que sea, y lo hará con los mismos circuitos que tú empleas para creer en dios. Por lo tanto la causa primera de porqué uno piensa en dios y otro no lo hace se nos escapa.

Esta investigación me recuerda al mito de la caverna de Platón, que estudiábamos en la clase de filosofía del colegio. Uno que maniatado durante toda su vida, mirando el fondo de la caverna en el que se proyectan las sombras de lo que pasa en el exterior, sin posibilidad ninguna de poder girarse y darse cuenta de que hay todo un mundo fuera que es el que proyecta las sombras en la pared, acabará elaborando todo un castillo de teorías en torno a la realidad de la existencia. Pero estarán basadas en su percepción exclusiva de las sombras proyectadas, y desconocerá la verdadera causa que provoca esas sombras... El cerebro se activa y se ilumina como una feria en plena actividad, llena de luces... ¿qué o quién lo pone en marcha y para qué? Ni idea, no tenemos ni la más remota idea, pero dudo que seamos simplemente una supermáquina biológica. Todos estas conclusiones científicas quieren dar la vuelta a la tortilla de la alegoría de la caverna de Platón, y al final pretenderán demostrar que las sombras somos nosotros mismos, la propia autoconciencia tan sólo es una enorme y complejísima sombra proyectada por nuestro increíble cerebro, que parece que tiene todas las papeletas para convertirse en la Gran Causa de todo lo relativo al ser humano. Absurdo, como poner el carro delante del caballo.

6.Publicado por Alberto el 22/10/2009 01:26
Sr. Elias. Recuerde que el articulo una traducción que sin duda es correcta del inglés. En cualquier caso compruebe el significado de la palabra "relacionado" y lea la literatura cientifica que se indica en el primer comentario. Luego opine

Un saludo

7.Publicado por Elías el 22/10/2009 09:54
Sr. Alberto, muchas gracias, por su amable sugerencia. Ya he realizado las condiciones que usted nos impone a los demás para que podamos opinar. Francamente, no se por qué hay tantas personas empeñadas en decirle a los demás cuando pueden o no pueden opinar. Se por qué lo hacen, lo que no se es por qué hay tantos, aunque tengo una ligera sospecha. En cualquier caso, y para demostrarle que así lo he hecho:

relación.
(Del lat. relatĭo, -ōnis).
1. f. Exposición que se hace de un hecho.
2. f. Conexión, correspondencia de algo con otra cosa.
3. f. Conexión, correspondencia, trato, comunicación de alguien con otra persona. U. m. en pl. Relaciones de parentesco, de amistad, amorosas, comerciales
4. f. Trato de carácter amoroso. U. m. en pl. Tienen relaciones desde hace tiempo
5. f. Lista de nombres o elementos de cualquier clase.
6. f. Informe que generalmente se hace por escrito, y se presenta ante una autoridad.
7. f. En el poema dramático, trozo largo que dice un personaje, ya para contar o narrar algo, ya con cualquier otro fin.
8. f. Gram. Conexión o enlace entre dos términos de una misma oración; p. ej., en la frase amor de madre hay una relación gramatical cuyos dos términos son las voces amor y madre.
9. f. Mat. Resultado de comparar dos cantidades expresadas en números.
10. f. Arg. y Ur. En diversos bailes tradicionales, copla que se dicen los integrantes de las parejas.
11. f. pl. Conocidos o amigos influyentes. Sin relaciones no se puede triunfar en esa profesión
~ de ciego.
1. f. romance de ciego.
2. f. coloq. La frívola e impertinente.
3. f. coloq. Aquello que se recita o lee con monotonía y sin darle el sentido que corresponde.
~ jurada.
1. f. Razón o cuenta que con juramento expreso en ella se da a quien tiene autoridad para exigirla.
relaciones públicas.
1. f. pl. Actividad profesional cuyo fin es, mediante gestiones personales o con el empleo de las técnicas de difusión y comunicación, informar sobre personas, empresas, instituciones, etc., tratando de prestigiarlas y de captar voluntades a su favor.
2. f. pl. u. c. sing. com. Persona que desempeña esta profesión.
con ~ a.
1. loc. prepos. Que tiene conexión o correspondencia con algo.
2. loc. prepos. con respecto a.
en ~ con.
1. loc. adv. con relación a.
hacer ~ a algo.
1. loc. verb. Tener con ello conexión aquello de que se trata.
2. loc. verb. Der. En los pleitos y causas, dar cuenta al tribunal relatando lo esencial de todo el proceso.
□ V.
adjetivo de relación
vida de relación


Bueno, ahora que ya puedo opinar, decir, que casualemente mi opinión es exactamente la misma que expresé con anterioridad.

Si usted desea opinar sobre lo que he dicho, pues opine. Si usted no desea opinar sobre lo que he dicho, pues no opine. Su usted quiere y puede refutar lo que he dicho, pues refútelo. Si usted no quiere o no puede refutar lo que he dicho, pues no lo refute. En cualquier caso, opine cuando usted lo desee y si no lo desea, pues no opine.

Un cordial y afectuoso saludo.

8.Publicado por Elías el 27/10/2009 11:31
¿Poseen el mismo significado estas dos frases?

1.- "Como hemos visto, aún no están completamente dilucidadas con precisión las estructuras que en el cerebro son responsables de las experiencias místicas o de transcendencia. Pero para mí no cabe ninguna duda de que en un futuro no muy lejano estas estructuras se delimitarán con exactitud. "
"La Conexión Divina"

2.- "Como hemos visto, aún no están completamente dilucidadas con precisión las estructuras que en el cerebro están relacionadas con las experiencias místicas o de transcendencia. Pero para mí no cabe ninguna duda de que en un futuro no muy lejano estas estructuras se delimitarán con exactitud. "

Una persona comete un asesinato. Cuando se le pregunta si ha cometido dicho asesinato, la persona contesta que él no fue, es decir, miente. Las autoridades no se fían. Por lo que deciden someterle a la prueba del polígrafo -supongamos que dicha prueba posee una fiabilidad del 100%-.

La prueba del polígrafo consiste en que cuando una persona miente, asociada a dicha mentira, se puede registrar un determinado patrón cerebral.
La ciencia podrá afirmar - lo cual y dicho sea de paso, es un grandísimo logro- que siempre que se de un cierto patrón cerebral, entonces, dicha persona está mintiendo. Por lo tanto, asocia o relaciona el hecho de mentir con un determinado patrón cerebral.

Ahora bien, ¿Es esto lo mismo que afirmar, que la causa por la que un asesino miente, cuando se le pregunta por la autoría del asesinato, es dicho patrón cerebral?
Del hecho de que asociada a la mentira exista un determinado patrón cerebral podemos concluir que dicho patrón es el causante de que el asesino mienta. Porque se produce un determinado patrón cerebral la persona miente, mientras, que si el patrón fuese otro, entonces el asesino diría la verdad.

No digo que esto último no sea cierto, podría ser, que en realidad la libertad no exista y sea sólo una ficción del cerebro. La ciencia moderna no estudia causas sino relaciones funcionales. Por lo tanto, la ciencia, ni puede ni debe de afirmar que las estructuras del cerebro son responsables o causantes de las experiencias místicas.

Un Saludo


9.Publicado por Óscar Castro el 29/10/2009 09:28
Es importante la diferenciación que el sr. Elías ofrece entre la causística y la interrelación entre acontecimientos de dos o más niveles jerárquicos de manifestación. He estado leyendo los comentarios de esta noticia y la del mapa del cerebro místico - al igual que los que aparecen en la web de npr donde se enuncia las conclusiones divulgativas de los estudios del mapeo y del libro de la profesora Barbara Bradley Hagerty. He visto la decepción de algunos lectores en la "efusiva" noticia del mismo con la crítica a la parcialidad que existe en npr sobre las noticias relacionadas con ciencia y religión.

Por otra parte, es una gran noticia que los neurólogos como Dimitrios Kapogiannis dirijan sus investigaciones a las interrelaciones neuronales de las experiencias "no ordinarias" vividas neurofenomenológicamente (es decir, en primera persona)

Me parece poco riguroso el modo como se divulga dichos estudios (no los estudios en sí y sus publicaciones en PNAS y otros) pues dañan el propósito científico y riguroso de algo que necesita no sólo la sociología de la religión, también lo necesita la sociología de la ciencia: un conato, unos correlatos entre el cerebro y la experiencia "numinosa" (Como sabeis, siempre me he referido a las experiencias místicas como numinosas o "mysterium tremendum" porque puede ocurrir con Diós o sin Diós en tu constructo mental)

Es necesario hacer un giro copernicano semiótico y cognitivo entorno a la divulgación de los correlatos neuronales de lo numinoso. Y es lo que estoy trabajando desde el congreso de Metanexus del año pasado.

En el tema de la causística en ciencia, la medicina utiliza mucho el término "causa" como diagnósticación de una patología y no solo habla de "relación con". Es probable que mucha de las transcripciones semióticas en neurología clínica pueda llavar a cabo estas falacias semióticas. Pero hay que ser prudentes y coherentes en honor a la verdadera ignorancia de lo que en el hinduísmo es el "maya" (ilusión) y el "atma" (realidad) que no son otra cosa (es su sentido símbolico) de dos caras de una misma moneda. Es por eso que cuesta que la ciencia o la religión conviva con "armonía cognitiva". Las experiencias numinosas, llamadas místicas (recuerden siempre su raíz etimológica y su relación con el "mysterium") incluso si se permite el caso, "espiritual", no son patrimonio ni de las religiones ni de las ciencias ni siquiera de la cultura, puesto que configuran niveles de saber y no niveles de ser (religiones inclusive - vease dogmas de fe, como muestra de "memes" ilógicos, o a-lógicos). Las experiencias numinosas son patrimonio de la humanidad por ser constitutiva en el ser humano en su condición de posibilidad de incrementar niveles de ser (mutatis mutandis como podría ser similar -a nivel imaginativo- a los orbitales excitados o series de Balmer en mecánica cuántica) La condición de presencia de un electrón en un nivel orbital superior sería un posible arquetipo imaginario de lo co-natural de la presencia de nuestra consciencia en niveles superiores de vivencia fenomenológica del noúmeno (de lo que somos en sí)

Un fuerta saludo

Óscar Castro Garcia

10.Publicado por Alberto el 29/10/2009 12:19
Estimado Oscar

Le hablo como un lector informal de este tema y de otros temas en ciencia a nivel divulgativo. He leído su comentario y otros comentarios del Sr. Elías en otros artículos del mismo tema, y la verdad, los comentarios anteriores del sr Elías me han parecido más una crítica arbitraria que un analisis especular de la materia. Daba la impresión de una postura prefijada sobre la que se iniciaba la critica. Aquí ocurre lo mismo, y encuentro algunas afirmaciones que quizás deban definirse con más profundidad pues dan lugar a interpretaciones, quizás, incluso, fuera de la ciencia.

Cuando se refiere a (experiencia "no ordinarias"), y entrecomilla "no ordinarias", da entender que estas experiencia son en mayor o menor grado ordinarias. Por lo tanto se trataría de aspectos funcionales propios de la mente donde yá, quizás, sería difícil la diferenciación de lo que se entiende por religioso con otras funcionalidades intrinsecas del actividad cerebral.

Sobre el aspecto de rigurosidad de la divulgación de estos estudios, no estoy de acuerdo con usted. Yo tengo unos conocimientos básicos acerca del tema, pero la mayoría de las personas que viven la religión no tienen ninguna base sobre el funciionamiento de su cerebro y la funcionalidades del mente, aún más, desconocen las interioridades de su propio cuerpo. Para estas personas, un lenguaje entendible, permitame la expresión, es importante para que interesen por el tema y conozcan sus realidades. El no dar una información cientifica rigurosa... no significa, que no se transmitan conocimientos ciertos, o al menos, una base crítica.

Cuando habla de experiencia "numinosa", tal y como define en su comentario, se trata actividad mental. He mirado el diccionario del pueblo (el Rae), y su definición es errónea. Aquí se justifica la divulgación.

Sí no es muy trabajoso para usted, darnos una breve (brevisima) introducción sobre lo que ha indicado: del tipo de giro que propone acerca de "cuales serían las causas semióticas y cognitivas de los correlatos neuronales de lo numinoso". Difererenciando lo positivo y lo negativo de las experiencias. Indica "falacias semióticas", ¿cuáles serían?. Disculpe quizás no me exprese bien o con rigurosidad.

Cuando dice que "cuesta que la ciencia y religión convivan en 'armonía cognitiva' " ¿a qué se refiere?. Por ejemplo, a que un matemático ¿en vez hacer deporte, tuviera una experiencia basada en un ritual religioso tradicional? ¿sería estos beneficioso para su actividad creatíva?. Disculpe si me expreso así, pero no encuentro otra forma, nada más que comparativa.

Dice también, que las experiencia numinosas, llamadas místicas ( que las relaciona etimologícamente con el "mysterium" -cosa que no se a que viene dado que se está dilucidando estos aspectos- así mismo la interpretación de "espiritual" )...

... "Que no son patrimonio ni de las religiones ni de las ciencias ni siquiera de la cultura, puesto que configuran niveles de saber y no de ser"

Pienso, que en lo anterior, nos queda poco margen para ubicar su origen o su lugar de la experiencia numinosa. Me da que pensar, que lo relaciona con lo sobrenatural. Una interpretación dualista. Y como dice el Sr. Francisco J. Rubia, bajo estas premisas no puede existir un analisis científico, ya que se explica por otros medios. Y partir de aqui mi interpretación: que son los medios de la fe: que es "como la pescadilla que se muerde la cola". Permitamé la metáfora.

En lo referente a la mecánica cuantíca, me quedo totalmente fuera de lugar. Aquí, lo poco que leído, es tan nuevo, y tan diferente, tan imperceptible que es dificil de creer. Todavía no he leído, mejor dicho, no me he encontrado con ningun titular que afirme explicitamente una prueba consensuada de algún experimento donde la mecánica cuántica afecte a la actividad mental en algun grado. Logicamente forma parte de la física, y hata ahí llego.

Sobre el "Ser", entiendo por diferentes autores, que es la progresiva construcción que hace el cerebro sobre la predisposicion genetica heredada y la interacción con el medio. Una "idea" de nosotros mismo y la que tienen los demás de nosotros, variable en función del tiempo y la experiencia. Por lo tanto, otra ficción basada en aspectos cognitivos y subjetivos también. No puede decirse que el Ser sea algo mesurable.

Volveré a leer el articulo escrito por usted que aparece reseñado en el ultimo art. de Tendencia21, titulado "Crean el primer mapa del cerebro místico".

Un Saludo

Ps: sería deseable que la divulgación fuese para todos.

11.Publicado por Óscar Castro el 29/10/2009 13:28
Estimado Sr. Alberto,
El comentario que he expuesto anteriormente no niego la necesidad de divulgar los estudios científicos, tan solo dejo abiera la polémica de un estudio epistemológico de las divulgaciones y sus implicaciones sociológicas. Es decir, si hay de forma encubierta posicionamientos pro o contra. El caso del profesor Rubia es un ejemplo (según micriterio) de divulgación limpia de posicionamientos encubiertos, o en el caso de Peshinger, Harrington, D'Aquili. Se trata que en el momento de objetivar los estudios, se ponga de manifiesto una postura (para evitar encubrirlas) o evitarlas en su caso (cuando se trata de hacer un ensayo divulgativo) Hay una metodología científica aplicable a cualquier estudio que se haga, si se quiere que se desarrolle ciencia, claro está. EL rigor no va reñido con la divulgación, al contrario, sin rigor la divulgación es vulgarización.

Cuando me refería a experiencias "no ordinarias" me refiero a eso concretamente. Me explico, normalmente tenemos un nivel de vigilia que no requiera un desgaste energético considerado. No es lo mismo, por ejemplo un nivel de atención de un funcionario de la administración a la de un desactivador de bombas, por poner unos ejemplos en contraste (y sin animo de molestar a ningún funcionario de la administración, ni mucho menos) Pero es evidente (y esto lo experimenta usted mismo) que no es lo mismo leer un periódico en el que puede estar su mente ocupada pensando en lo que le ha comentado su esposa respecto a la comida que hará cuando vengan sus padres, y al mismo tiempo leerá un artículo de política internacional. El nivel de atención es disperso, pero suficientemente aceptable para mantener ambas actividades simultáneamente. Este es un estado ordinario de nuestra actividad. Tomamos el café sin saborearlo pues estamos hablando con alguien, etc. Son hábitos ordinarios de la mente.

Pero en estado "no ordinario" usted puede estar sin nigún pensamiento, sin diálogo interno, y contemplar el mar, o tomarse ese café y disfrutar del aroma, el calor y el sabor, pero con la mente vacía de pensamiento. Hay muchos estados "no ordinarios" cotidianos, como el que corre y llega al límite de sus fuerzas y en vez de parar se mantiene firme corriendo; en pocos minutos resurge una fuerza interior que te permite seguir más tiempo sin agotarse (y esto lo puede corroborar sin duda alguna) Son estados "no ordinarios" cotidianos.

Por supuesto que existe un estado extraordinario en la oración del corazón, en la filocalia. También lo hay en un zazen, aquietando la mente. Y el cerebro actua tal como describe Eugene D'Aquili, de forma semejante a un piloto de un avión supersónico, donde no hay frontera entre el cuerpo y el entorno para el meditador.

La "armonía cognitiva" que me refería es un poco lo que le he dicho entre el corredor de maratón y un meditador profesional. Ambos no tienen nada que ver conmigo, que corro un cuarto de hora dos dias a la semana, o con alguien que medita de vez en cuando. Pienso que el problema entre ciencia y religión está descrito en muchas obras, una de ellas es la de "Ciencia versus religión" de Stephen Jay Gould.
El tema es llegar a conciliar ambas líneas de pensamiento (que también lo son de vida)

Por el tema de lo numinoso, me refiero a la palabra numen y al significado que le da Rudol Otto en su libro "Lo santo" (Ed. Alianza) muy recomendable para su biblioteca. Comprenderá entonces cuando lo lea o encuentre en internet sobre el sentido de numinoso, como en fenomenología de la religión se comprende la conexión con lo divino.

El tema del giro semántico es algo muy largo de explicar para mí ahora, pero le entiendo. No puede haber giro semántico si no hay giro cognitivo y eso es complejo cuando uno defiende lo que tiene en su mente (y todos cometemos el mismo error, yo el primero)

Para no alargarme más solo quiero que me comprenda tal como le expongo las cosas no como quiere usted entenderme. Es eso lo que me refiero a la divulgación. Soy explícito en mis comentarios y no creo que sea necesario sentirse de ninguma manera contrariado ni ofendido por lo que he explicado anteriormente.

Con mucho respeto le explico todo esto y si lo desea me pongo a su disposición en privado o en este foro si quiere contrastar lo que le comento y si doy algún dato equivocado.

12.Publicado por Elías el 29/10/2009 15:24
SR. ALBERTO:

Primero me envía usted tarea para casa: “ Elías, tienes que leer tal o cual lectura y buscar en el ¿?!! diccionario del pueblo!!?? tal o cual palabra ”. Ahora me dice, aunque no se dirige directamente a mí (usted sabrá el motivo, aunque vuelvo ha tener una ligera sospecha) que mis comentarios son críticas arbitrarias, posturas prefijadas. Y al parecer, no soy el único, al que le achaca dicha arbitrariedad.

Eso sí, dice usted, que lo hace como lector informal. Pues, para ser usted un lector informal, parece que lleve en la cabeza toda la biblioteca de Alejandría. Y quizás sea cierto, puesto que como todo el mundo sabe, dicha biblioteca fue destruida.

Si cuando usted dice que poseo posturas prefijadas, lo que quiere decir, es que poseo pre-juicios. Pues, por supuesto que sí. Pero quien no los tiene, ¿Usted, acaso? Al final, lo veremos.

El problema no es poseer pre-juicios, lo cual, es consustancial a la condición humana. El problema es, y en expresión castiza, “no querer dar el brazo a torcer”. Es decir, mantenerse en los prejuicios, sin tan siquiera, hacer una autocrítica de los mismos. Y ahí, se equivoca usted profundamente conmigo.

Estoy totalmente de acuerdo con el Sr. Óscar Castro, cuando considera que sería aconsejable dejar abierta la polémica sobre un estudio epistemológico de las divulgaciones y sus implicaciones sociológicas, para así saber, si existen de forma encubierta posicionamientos en pro o en contra.

Pero mi crítica es aún más radical. Lo que sugiero es realizar una “crítica” al propio método científico. Utilizo el término “crítica” en sentido Kantiano. Como una delimitación de lo que puede conocerse con el método científico, su ámbito de aplicación.

Sr. Alberto, créame, si lo tiene usted muy fácil. Sólo tiene que fundamentar que no se produce el “sutil deslizamiento” que he denunciado en los artículos relacionados con el tema. Ese “sutil deslizamiento” consistente en comenzar hablando de relaciones, para en un momento posterior y por arte de “birlibirloque”, acabar hablando de causas.

En definitiva, para tener usted la razón (francamente, no me gusta nada esta expresión, pero en orden a la claridad lo utilizaré) tendrá que fundamentar de forma convincente, que la ciencia moderna estudia causas y relaciones, o que las relaciones, son causas.

Si quiere usted seguir creyendo que la ciencia estudia causas, sin someterlo a ninguna “crítica”, pues hágalo. Si no quiere usted plantearse esta cuestión, pues no se la plantee. Usted, sabrá. Eso sí, si esa es su postura, a lo mejor debería plantearse, si usted así lo desea, quien es realmente de los dos, el que no desea someter a crítica sus prejuicios.


Fíjese que fácil lo tiene usted, Sr. Alberto.

13.Publicado por Alberto el 31/10/2009 10:57
Estimado Sr. Oscar

No soy experto en este tema de la religión y los estudios que hacen alrededor de esta, aunque como puede comprobar si me interesa. Parto de una posición que está basada en la leyes de la naturaleza, en lo que nos dice la ciencia que corresponde a las pruebas experimentales que llegan a nosotros a través de los medios de comunicación. Así mismo, es una constante que la ciencia no para de conocer nuevas realidades, que explican hechos y al mismo tiempo refutan otros que han perdurado durante miles de años. Es el caso, por ejemplo, de la teoria geocentrica postulada por Aristóteles. En relación a las creencias religiosas, y en concreto a la fe en entidades sobrenaturales o divinas, dado el grado de conocimiento que tienen la ciencia (que nos llega), pienso que no se pueden descartar esta cuestión no sin matices. Quizás se pregunte por qué le digo esto. En el anterior comentario, he puesto en duda alguna de sus afirmaciones basándome en la visión dualista que deja entrever cuando dice "que puede producirse con Dios o sin Dios". Lo que pienso, es que es lógico que: sí en la tierra existe vida, tambien pueda existir en otro lugar de este u otro universo, y que esta forma de vida sea inteligente con una inteligencia incluso diferente a la nuestra. Pero todo esto sería especular con posibilidades que no se pueden conocer, hoy por hoy ,con el saber que incorporamos las personas de a pie.

En relación a los intereses que puedan tener para manipular la información cientifica y en general cualquier conocimiento, pienso que hay que dejar la máxima libertad, y en esta libertad elegir la dirección correcta y verdadera, aquella que supone el mayor beneficio para las personas en general. Claro está que esto ha supuesto un factor negativo en algunos casos por no existir esta libertad de información, y en otros por encontrarse en una situación donde antes no tenía oposición. Por esto, aunque puedan lanzarse informaciones manipuladas, ahí debería estar el esfuerzo y el convencimiento de rebatirlas y anularlas, como he dicho, siempre y cuando no existan coacciones u ocultación de ningún tipo y la máxima información. Por ejemplo, es el caso de la Gripe A que ahora se cuestiona principalmente por la difusión que tuvo en sus inicios y los intereses especulativos que puedan existir. Teniendo informaciones contrastadas puede dar lugar a tomar las decisiones más beneficiosas.

Por último, me gustaría decir que he tratado de no interpretar de forma subjetiva sus palabras, sino entenderlas, y sobre esto opinar. Por eso, en la mayoría de los puntos le pregunto, pues mis conocimientos tiene otro matíz. Seguramente coincidiremos en muchos apartados principalmente por estar consensuados y demostrados pero, quizás en otros, haya puntos de vista diferentes, y sobre estos, creo que no han sido expuestos. Es deseable que las aportaciones que se hacen al foro sean libres y adecuadas, que no entren en contradicciones, errores o imprecisiones que pretendan más la imposición categórica de unas ideas, o quizás de una intención, que por el contrario, la buena voluntad de comunicarse o discutir sobre el asunto. Si yo por ejemplo, pienso; que no existe intervención divina en el hecho religioso, místico, numinoso, lo más grato para mí sería que alguien me demostrara, me convenciera, de que "mí" afirmación no es lo verdadera y por el contrario existiese la alternativa correcta. Pero es demostrado a lo largo de historia, que no ocurre así, y que todo indica que es la sinergia de los elementos naturales lo que explica los hechos.


14.Publicado por Alberto el 01/11/2009 23:25
continuo con el comentario anterior..

He tenido el placer de leer tres de sus artículos y son las informaciones que ustedes amablemente nos dan a traves de esta revista, y así mismo son mis fuentes de información sobre este tema. Pero me gustaría aportar un par de incisos. El primero es referente a la búsqueda de una base genetica para la espiritualidad. El segundo es sobre los patrones culturales tambien transferidos y diferenciadores a nivel fisiologico.

Sobre el primer punto "una base genetica para espiritualidad" deduzco por lo que he leído que es un poco arriesgado acercar el elemento genetico-religioso al comportamiento resultante de sintomas emocionales. ¿Por que pienso eso?, por que si bien es cierto que las esperiencias misticas, la viviencia continua de una forma de pensar y de comprender el entorno de lo conocido y desconocido se ha fraguado durante mucho tiempo, tambien la religión y sus bases son algo reciente, y así mismo, lo llamado espiritual. Entiendo que esto puede deberse a un hecho cultural asociado a ciertos estados emocionales, incluso compensatorios de otros estados de mayor actividad, estrés, incluso de dificultades psicológicas. Por lo tanto, entiendo que las sensaciones llamadas espitiruales, numinosas, etc, puedan deberse a una asociación entre comportamiento y las emociones. Por ejemplo, el sueño es reparador y tambien está asociado a las sensaciones y emociones. Realmente se necesita poco tiempo de sueño para que el cuerpo completo se muestres en plenitud tanto psiquica como físicamente.

En relacion a la cultura, no creo que una cultura concreta sea diferenciadora de los caracteres entre pueblos, ya que esta cambia constantemente y es muy adaptativa. Realmente no podriamos decir que los habitantes de occidente tienen cultura occidental por sus conocimientos, constumbre, creencias, etc, sino más que por el lugar geográfico que ocupan. El caso de españa es significativo, pues por esta peninsula han pasado muchas culturas que configurado muchas peculiaridades geneticas y culturales.

Solo espero no equivocarme, o sobrepasarme por no tener otras informaciones más veraces que lo que recuerdo. En todo caso, todo es corregible.

Asi mismo le agradezco su atención por los comentarios.
Un Saludo

15.Publicado por Elías el 02/11/2009 15:19
¡A quien pueda interesar!



No existe una alternativa correcta al hecho de que alguien considere que no existe intervención divina en el hecho religioso, místico, numinoso. Insisto, no existe, una alternativa correcta. Lo que existe es otra alternativa. Simplemente eso; otra alternativa. Ni más ni menos correcta.

No tengo absolutamente nada que decir- siempre y cuando sea fruto de una reflexión profunda- cuando una persona afirma que no existe intervención divina en el hecho religioso. No tengo absolutamente nada que decir-siempre y cuando sea fruto de una reflexión profunda- cuando una persona afirma que existe intervención divina en el hecho religioso.

Ahora bien, no estoy de acuerdo, cuando una persona considera que dicha afirmación puede hacerse única y exclusivamente desde el campo de la ciencia. Porque sólo desde la ciencia, no se puede pronunciar, dicha afirmación.

La ciencia, al tratar de relaciones y no de causas, podrá afirmar que existe una relación entre el hecho o percepción psicológica de la religiosidad o de la libertad y unas determinadas áreas del cerebro. Podrá registrar, cuando alguien diga tener una determinada experiencia religiosa, una serie de variaciones en determinadas áreas del cerebro. Lo cual, a mí, me parece francamente fascinante. Pero lo que no podrá, es afirmar que dichas variaciones en el cerebro, son la causa de las experiencias místicas o religiosas.

Cuando un neurocientífico afirma que el cerebro es causa de la religiosidad o de la libertad, lo está haciendo, porque inadvertidamente o no (no voy a entrar en esta cuestión), junto con los resultados científicos está co-implicada una determinada concepción metafísica de la realidad (el materialismo).

Sobra decir que el materialismo es una doctrina filosófica tan respetable como otras, pero es una doctrina filosófica, no científica.

Existen muchos tipos de materialismo, pero en orden a la claridad, los trataré conjuntamente.
El materialismo – y por favor, discúlpenme, la superficialidad con la que voy a describirlo- considera que existe un único principio que puede dar cuenta de toda la realidad. Dicho principio, es puramente material. De manera, que todo, puede reducirse a lo puramente material. Cualquier realidad (una roca, la mente) puede explicarse o reducirse a lo puramente material.

Sólo cuando yo acepte esta doctrina filosófica (Materialismo), es cuando podré afirmar, que como existe una relación entre la mente y el cerebro, y además, todo se reduce a lo material, entonces el cerebro es causa de la religiosidad o de la libertad. E insisto, esta opinión, es tan respetable como cualquiera.

Lo que he pretendido denunciar, es que no es correcto afirmar, que sólo desde la ciencia, sólo desde los resultados científicos, pueda concluirse que el cerebro es el causante de la religiosidad o de la libertad.

Para poder pronunciar dicha afirmación se tiene que partir de unos resultados científicos (relación entre la percepción psicológica de la religiosidad y unas determinadas áreas corticales) más una determinada doctrina filosófica (el materialismo). La ciencia, por sí misma, no puede afirmar que nada es causa de, o que todo se reduce a, porque la ciencia no estudia causas sino relaciones funcionales.

Lo que pretendo, es que cuando una persona diga que no existe Dios o la libertad, al menos sea consciente de que lo que dice, lo dice, apoyándose en una determinada doctrina filosófica. Sépalo o no, quiéralo o no.

16.Publicado por Alberto el 04/11/2009 09:19
Sobre el primer comentario, decir que el psicólogo e investigador Gary Marcus nos dice que el cerebro es una sucesión evolutiva de apaños "kluge" que han modificado la estructura cerebral y, en general, de todo el cuerpo, para encontrar la solución adaptativa más eficiente o acorde con la contexto y estímulos sensoriales del ambiente. Tambien, el cerebro es un sistema cerrado que se conecta al exterior mediante los sentidos y transforma lo percibido en representacione del mundo externo, así mismo recibimos estimulos internos que se asimilan en el cerebro como representaciones de nuestro mundo interno, percepciones sensoriales de nuestro cuerpo. Estas son dos cuestiones, entre otras, que no pueden excluirse para comprender la naturaleza de ciertas funciones o, estructuras, si así fuese, y si realmente cumplen una función o en que grado son necesarias, beneficiosas, etc, desde el punto de vista de mejorar la función mental.


17.Publicado por Pedro el 04/11/2009 12:15
La ciencia no puede dar respuesta lógica a una amplia gama de fenómenos extraños pero reales, que ocurren cada día al común de los mortales, por poner unos ejemplos: pensar en alguien que no has visto hace mucho tiempo y de repente te llama por teléfono o te topas con él en la calle doblando una esquina; estar enfrascado en pensamientos sobre determinado tema y de golpe te aparece al abrir un libro, una revista o en un programa de televisión, y así con muchas otras experiencias que podemos rotularlas con el título de sincronías.

La sincronicidad es un fenómeno muy, pero que muy habitual, del que el eminente psicoanalista suizo Karl Jung habló en profundidad refiriendo las sesiones de terapia con sus pacientes a lo largo de toda una vida de dedicación profesional. La sincronicidad se caracteriza por ser ajena a la relación lineal causa-efecto, que es en la que se basa toda investigación científica actual. Todo acontecimiento que escape a la dinámica causa-efecto es indigerible para el método científico actual, y la ciencia directamente lo ignora.

Todo este conjunto cotidiano, repito, de acontecimientos irracionales, de sincronicidades para las que no es necesario ser un avisado parapsicólogo para dar fe de que son tan reales como el suelo que pisamos ¿no podrían ser manifestaciones de actividad de otras dimensiones interpenetradas con las conocidas espacio-temporales en las que nos movemos?

En el ámbito científico al menos hay una disciplina que contempla la posibilidad de un universo multidimensional, la física cuántica.

Reflexiones finales:

Me parece ridícula la conclusión de los autores del artículo cuando a una actividad del cerebro relacionada con el impulso religioso la llaman "causa" ¡seamos serios, señores!.

La conclusión es que no sabemos casi nada de nada, como diría Sócrates. Y desde luego la ciencia actual -¿en un futuro quizá la ciencia amplíe su metodología de investigación?- con su método deductivo basado en el principio de causa-efecto no tiene competencia para afirmar que las experiencias religiosas-parapsicólogicas son tal o cual producto de tal o cual sistema material, el cerebro en este caso considerado como materia biológica.

Saludos

18.Publicado por Oscar Castro el 04/11/2009 13:42
Sr. Antonio.

Gracias por su interés y sus impresiones. De hecho las noticias que introduje en Tendencias 21 son fragmentos que se han adecuado al estilo divulgativo que tiene la web. No obstante todo proviene de un trabajo que presenté en Metanexus Institute, para una conferencias de Sophia Ibérica en julio del 2008 y que podrá leerlo integramente en

http://www.metanexus.net/conference2008/articles/Default.aspx?id=10440

y en el nº especial de la revista Pensamiento (vol 2. 2008) en castellano

El tema es complejo y sencillo a la vez. La versión corta y sencilla es que la ciencia descubre los registros talamo-corticales de las experiencias llamadas "místicas" Pero la ciencia invade interpretativamente el campo de percepción de la realidad desde el enfoque fenomenológico. Lo hace porque si se activa con fármacos, drogas o directamente a la zona prefontal superior del cortex, el individuo vive una experiencia no común a lo que se vive ordinariamente (por eso el llamarlo extraordinario) el tema de la conciencia del piloto que tiene la experiencia de pérdida de límites entre el cuerpo, el avión y el espacio es uno de diferentes registros. Ahora bien, que el cerebro cause dichas experiencias por la inducción directa a las zonas es como si se tratara de un acto reflejo, cosa que no es así para un meditador. Por eso los trabajos de D. Davidson son tan importantes, porque en meditadores experimentados los registros son de sincronia coherente en larga escala en frecuencia gamma en diversas zonas cuando sentían en la meditación un estado de amor incondicional. Lo que quiere decir que si se sincroniza multiples zonas y se activan talamo-corticalmente sin placebos, ni farmacos ni drogas es que solo puede haber una capacidad autoinductora de inhibición automotivada y autodirigida. Esto es lo importante, que la mente puede inferir en el cerebro, y no sólo que el cerebro puede inferir en la mente (como es el caso de la esquizofrenia o de la epilepsia - enfermedad de los dioses porque hacía ver realidades metafísicas) No todo místico es epiléptico y encuentro absurdo que la experiencia de Damasco de San Pablo sea epilepsia si no ha tenido otros registros de arrebato, al menos en su epistolario. Otro fenómeno de arrebatos visionarios sería los de San Juan evangelista para escribir el Apocalipsis, o los de Dante para escribir la Divina Comedia (fueron tres dias según algunos biógrafos)

La ascética es tan importante como la mística en el hecho que los ejercicios espirituales (via purgativa i via iluminativa) permiten ser los ejercicios que "limpian" al cerebro emocional, al racional y al institntivo de "ruidos de fondo" que peturban la concentración en el desarrollo del camino espiritual.

He comentado que no importa ser agnóstico o creyente puesto que la fe (la certeza interna) no tiene nada que ver con la creencia. De hecho doy constancia de los estudios efectuados por Sam Harris detecta la indiferencia de registros cerebrales en creer en Dios como en la certeza de una operación matemática que uno no sepa hacer, salvo en la implicación emocional en las creencias, en las descreencias e incertidumbres, pues se activa el corex prefrontal ventromedial con el sistema límbico.

La versión larga la dejo en la lectura del artículo.

En el tema de la cultura si actua o no, y si es adaptativa hay que matizar, primero que la cultura actúa y mucho en la creación de las redes neuronales que permiten adquirir nuevos imputs o "memes", o si los rechaza porque a la retícula mesoencefálica no le interesa (los denominados puntos ciegos de David Goleman). El cerebro no es el encéfalo. Se habla de exocerebro y es muy interesante, puesto que va ligado a los estudios de Jakob von Uexküll respecto al Umwelt (mundo circundante significativo para el indivíduo) y el Innenwelt (mundo interno perceptivo, propioceptivo y aperceptivo) de los animales y sobretodo de los humanos. Actualmente se está volviendo a investigar el efecto Baldwin que decía que las habilidades que inicialmente requieren el aprendizaje son finalmente reemplazadas por la evolución de sistemas genéticamente determinados que no requieren aprendizaje. Así, los comportamientos aprendidos pueden hacerse instintivos en generaciones subsiguientes sin invocar la desacreditada herencia lamarckiana, pues, a diferencia de esta, no implica la transferencia directa de habilidades aprendidas de generación en generación. Dicho aprendizaje es cultural, en el caso de generar nuevas habilidades (para defenderse de un evento peligroso) o es adaptativo (si se trata de la tolerancia de la lactosa) Pero en el caso que nos interesa, la cultura puede ser adaptativa o no dependerá de lo que sea útil para la supervivencia. De hecho la religión lo ha sido y su impacto socio-cultural-político ha sido tal que en la actualidad estan todas en "enfermedad mortal" . La renovación y la plasticidad en nuestro raciocinio es necesario para comprender que se puede experimentar el profundo significado de la vida sin dogmas, sin rituales o letanías, sino aprendiendo de nuevo de las sabidurías de las tradiciones, o alcanzar concordancias con ellas por otras vias no tradicionales, para ponerlas en práctica y viviendo con responsabilidad en una actitud respeto mútuo. Puesto que estamos hechos de la misma materia con la que se ha hacho las estrellas (y esto es literal)

19.Publicado por Elías el 05/11/2009 10:52
Sr.Óscar Castro.

Desearía, si es usted tan amable, que profundizase en una reflexión, que para mí, es de suma importancia. Dice usted – y discúlpeme que sea tan directo-:” Esto es lo importante, que la mente puede inferir en el cerebro, y no sólo que el cerebro puede inferir en la mente (como es el caso de la esquizofrenia o de la epilepsia - enfermedad de los dioses porque hacía ver realidades metafísicas) “.

Esa frase, yo la interpreto- y discúlpeme si la malinterpreto- como si el cerebro y la mente fueran dos entidades separadas y cada una de ellas pudiese influir sobre la otra.

A título personal considero que la persona es una unidad psico-orgánica. Considero, aunque bien pudiera estar equivocado, que no existe un sistema orgánico con entidad propia y una psique con entidad propia, que posteriormente, entraran en relación. De manera, que lo orgánico pudiese inferir sobre lo psíquico o lo mental, o lo mental, pudiese inferir sobre lo orgánico.

Considero que sólo existe una única manera de pensar: se piensa cerebralmente. No es que se piense, y posteriormente, esta actividad pensante infiera sobre el cerebro. Sino que se piensa cerebralmente, pensamiento y cerebro, es todo uno. Todo es una misma y única actividad. Aunque en esa una y única actividad puedan distinguirse dos momentos: uno orgánico (cerebral) y otro psíquico o mental.

Asimismo, considero que no es que exista una actividad cerebral, que posteriormente infiera sobre la mente. Sino que sólo existe, una y única actividad, que es cerebralmente pensamiento.

Un Saludo

20.Publicado por Pedro el 05/11/2009 16:03
Sr. Elías:

Con todo respeto hacia su último comentario en el que rebate la idea del Sr. Castro, pues resulta obvio que nos movemos en un terreno altamente especulativo, creo que bien se pueden considerar diferentes las realidades de "mente" (autoconciencia, por tanto) y cerebro, si bien aparecen al científico observador como indisociables.

Me parecen razonables las razones que apunta el Sr. Castro para poner en evidencia esta diferencia y, además, reitero la importancia de considerar todos los fenómenos paranormales de naturaleza sincrónica que acontecen a la persona y de los que la ciencia no sabe qué hacer ni qué decir y por tanto los ignora, como motivos añadidos para contemplar seriamente la posibilidad de que la mente humana tenga una naturaleza mucho más profunda y compleja de lo que imaginamos y cuya ubicación no se limita al perímetro de nuestro encéfalo.

Saludos

21.Publicado por Oscar Castro el 05/11/2009 16:19
Sr. Elias,

La mente es un todo, el cerebro es una parte de la mente. La mente es también cualquier átomo de cada molécula de cada orgánulo de cada célula de cada órgano de cada organismo. Es un estadio holográfico (que en realidad es holo-topos, es decir en todo lugar) donde la superveniencia no sólo es en dirección top-down, sino de bottom-up (al igual que la interacción talamo-cortical, pero en jerarquias autoorganizativas de la cosntitución individual) Después sería interesante emprender investigaciones serias sobre el concepto de "noosfera" de Vernadsky (y de Teilhard de Chardin aunque con revisiones) que influye en lo que se llama el exocerebro de Roger Bartra.

Evidentemente hablamos de una unidad body-mind, pero donde se acaba la superficie volumétrica del cuerpo biológico existe otro estadio consistente de campos electromagnéticos que influyen en la estabilidad topológica celular (es decir que no se nos desace el rostro, por dar un ejemplo) estudiados por Harold Saxon Burr de la Universidad de Yale. Dicho campo de microteslas son en todos los organismos.

Por otra parte la influencia puede ser psicosomática (ver Thure von Uexküll) [top down], pero también somatopsíquica [bottom up]

22.Publicado por Elías el 06/11/2009 12:20
Sr. Castro:

Muchas gracias por su aclaración. Creo que no estaba captando su idea en profundidad. Tras una lectura detenida de su escrito, he llegado a la conclusión, de que ambas posturas se asemejan en lo esencial. Como nuestros recorridos intelectuales han sido diferentes, nuestros vocabularios, también lo son. Es esta diferencia de vocabulario, lo que a mí, no me permitió entenderle.

En cuanto a la cuestión de los “campos”, he de reconocerle, que no conozco en profundidad la cuestión. He leído sobre los campos de Sheldrake y sobre los campos electromagnéticos estudiados por Harold Saxon Burr.
Corríjame si me equivoco, pero creo, que los campos de Sheldrake son campos de información y no de energía. El hecho de que no sean campos de energía, implica que los mismos, no pueden ser detectados a través de ningún experimento científico. No estoy diciendo que por ello, la concepción de dichos campos sea errónea, simplemente constato una posible limitación para su defensa.

En cuanto a los campos electromagnéticos de Harold Saxon Burr, según yo los entiendo, son campos de energía, y por ende, de información. Otra cosa, es saber, qué información se asocia a dichos campos de energía. A su favor juega el hecho de que por ser campos de energía electromagnética, dichos campos, pueden ser detectados a través de la experimentación científica.
Se sabe que las células y los tejidos generan un campo eléctrico. Igualmente se conoce el hecho de que cualquier corriente eléctrica genera un campo magnético. Por lo tanto, las células y los tejidos generan un campo electromagnético que se puede medir.

Ahora bien, decir y poder constatar, que efectivamente, el cuerpo humano genera un campo electromagnético, a decir y poder constatar, que sea dicho campo electromagnético el que “guíe” el desarrollo embrionario, o el que se “encargue” de dar una estabilidad topológica a nivel celular, esto es ya, cuestión diferente y más peliaguda.
Creo que se siguen realizando estudios referentes a la cuestión de los campos. En lo que a mí respecta, prefiero darles un poco más de tiempo.

23.Publicado por Elías el 06/11/2009 13:03
Sr. Pedro

En referencia a la primera parte de su escrito, espero haber dejado zanjada la cuestión. No obstante, le agradezco su crítica.

En cuanto a la crítica que hace usted en relación a los fenómenos de sincronicidad y el tratamiento dado por la ciencia a los mismos, creo –y espero que me perdone-, está siendo usted un tanto injusto con la ciencia.
Si como usted mismo afirma, los fenómenos de sincronicidad- y por su propia naturaleza- se apartan del campo y del método de estudio de la ciencia, no le puede achacar posteriormente, que esa misma ciencia no sepa, ni que decir ni que hacer con dichos fenómenos, y por lo tanto los ignore.
Fíjese que ha dicho usted, y lo ha dicho muy bien, que los ignora, no que los niegue.

Es más, eso es precisamente lo que debe de hacer la buena ciencia. La buena ciencia lo que debe hacer, es no pronunciarse sobre aquellos fenómenos que no caigan dentro de su campo de estudio, de su ámbito de aplicación. La mala ciencia, es la que niega todo aquello, que no cae bajo su microscopio.

Un Saludo

24.Publicado por Pedro el 08/11/2009 17:35
Sr. Elías

Gracias por su comentario. Ciertamente no he dicho que la ciencia niegue los fenómenos paranormales, pues es bien sabido, por poner solo un ejemplo, que equipos de científicos a las órdenes de los gobiernos de EEUU y la URSS pusieron en marcha durante la guerra fría programas de investigación muy metódicos con el fin de desvelar los misterios de la telepatía y la visión remota para un posible uso en espionaje militar y comunicaciones, aunque al cabo de unos años se abandonaran estas investigaciones por no resultar suficientemente prácticas para los fines requeridos.

Otra cosa, por supuesto y como usted bien apunta, es que la ciencia ignore estos fenómenos -actualmente al menos- como objeto de investigación, pues resulta evidente que con los medios tecnológicos actuales no es posible reproducir ensayos de laboratorio que arrojen un resultado uniforme, perfectamente cuantificable, etc., que cumplan, en definitiva, las condiciones mínimas para poder aprehendidos, razonados y tengan la capacidad de poder ser reproducidos exactamente en la misma forma dentro del mismo marco de condiciones experimentales. Por tanto, me parece perfectamente lógico y sano para el método científico actual (digo siempre "actual" porque ¿quién sabe qué nuevas tecnologías de investigación dominará la ciencia en un futuro?) que se ignoren este tipo de fenómenos.

Pero, repito que, precisamente dada la existencia de todos estas capacidades de percepción paranormal que en mayor o menor medida un gran número de personas parecen poseer, no podemos poner la mano en el fuego aseverando que la mente es sólo una compleja actividad cerebral que habita en nuestro cráneo y que se relaciona con el exterior exclusivamente a través de los sentidos del cuerpo.

Considero necesario que la ciencia no cierre los ojos a la muy probable existencia de una realidad multidimensional, de la que sólo percibiríamos de una manera científicamente demostrable lo que obedece a las cuatro fuerzas fundamentales de la física, la realidad que queda enmarcada en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo. Sinceramente creo que identificar mente con cerebro y hablar del YO como una especie de imagen fantasmal que el cerebro genera con algún fin evolutivo desconocido, lo que he oído decir a más de un científico, es caer en un prejuicio materialista de viejo cuño.

Saludos

25.Publicado por Victor Alarcón el 15/11/2009 10:58
La investigación científica demuestra que existen áreas del cerebro relacionadas con la "esperiencia" religiosa. Cuando se piensa en "Dios", se ora, etc. hay zonas del cerebro que se activan. Esto no es más que la confirmación científica de la intuición que nos dice que una persona "religiosa" está en determinados estados cerebrales-mentales. Ahora bien, del hecho de que se piense en Dios, se ore, etc. no se desprende ni mucho menos que el objeto de adoración "Dios" exista con objetividad independientemente del cerebro que cree en él. Y esto es justamente lo importante; es decir, lo importante es decubrir si Dios existe o no existe no la fe que se tenga en su existencia. La fe es un sucedáneo, es mucho más importante SABER con respecto a "Dios" de su existencia o de su no existencia. Y...¿cómo descubrir si Dios existe o no existe? Esto es lo que ha de ser investigado. UN saludo.

Víctor Alarcón

Filósofo
Sociólogo
Antropólogo

26.Publicado por Oscar Castro el 16/11/2009 10:26
Sr. Alarcón,

Está bien separar las evidencias neurológicas de las preguntas existenciales. Hay un aspecto muy importante en los estudios neuronales sobre la "esperiencia" (como usted entrecomilla) del fenómeno místico, o "numinoso". Es el hecho de que se puden estudiar con veracidad científica los registros encefálicos de las experiencias en primera persona, sin que ello sea una confusión de subjetivismo científico. Actualmente los estudios sobre dichos fenómenos místicos se han contrastado expertos en meditación de más de 10 años, o más, con una media de entre dos y cuatro horas diarias de meditación (como el caso del lama Öser del informe Ekman) junto con aficionados a la meditación. También el informe de Eugene y D'Aquili es referente a monjes carmelitas de dilatada vida de oratoria. Los contrastes con aficionados es muy significativa en la actividad de sincronía gamma (en la que los expertos expanden dicha sincronicidad que en el caso de aficcionados) ofreciendo unos máximos de registro, en estados donde no existe dispersión mental (y este es la clave de toda la objetividad de los experimentos)

Este tipo de estudios neurológicos en primera persona fueron denominados por Francisco Varela como "neurofenomenología". Por fin la ciencia permite el estudio "en primera persona" sin caer en el prejuicio subjetivo de la interpretación de la experiencia.

La evidencia de la existencia de Dios como lo plantea usted, en el descubrimiento científico es algo que nos falta mucho por recorrer. Esto es así porque no hay definición unánime e interdisciplinaria de "Dios". Cada definición esta descrita "en referencia a". No hay definición de Dios igual, salvo en la vivencia de los místicos de todas las tradiciones. En el estado "unitivo" se penetra en el "misterio" (recuerde su conexión filológica con "mística") Y la evidencia de la existencia es "in extremis".

La patrística oriental, desde Clemente de Alejandría, los Padres Capadocios, el Hesicasmo, los palamitas o Juan Escoto Erigena, se habla de una "Theosis", o divinización como Gracia. Esta no está limitada a las tradiciones cristianas. La theosis existe en otras tradiciones, como en el hinduísmo. Incluso en las doctrinas no teístas como en el budismo hay una gracia experimentada como Boddhisatva (estadio de santidad de un maestro budista).

¿Podemos nosotros hablar de si lo importante es decubrir si Dios existe o no existe no la fe que se tenga en su existencia? Usted como yo somos ignorantes en esto, concretamente. Ignoramos a Dios no por que no lo tengamos en nuestro corazón o en nuestro pensamiento (eso no lo dudo) Ignoramos por que no sabemos. No sabemos lo que es importante o no. No sabemos, pero queremos saber. Es así como se definía Karl Jaspers: un "agnóstico activo" a diferencia de los agnósticos pasivos que ni saben ni quieren saber.

La fe es sucedáneo como usted dice sí y sólo sí es identico a creer en algo. Y eso lo deja claro las evidencias neurológicas de Sam Harris, que es lo mismo creer en Dios que creer en que dos y dos son cuatro mientras no hacemos el esfuerzo en comprobar lo que creemos o lo que dejamos de creer. La fe es "experiencia directa", evidencia íntima ligada a la accesis (al querer acceder de una forma límpia y disciplinada) La fe no es algo transmitible en su total manifestación. Tal vez por eso es en el cristianismo una "trinidad" o una "triunidad" entre el amor y la esperanza: los tres son uno. En el hinduísmo sería una "trimurti" como lo es Brahma, Vishnú y Shiva. También se viven en la fe, el amor y la esperanza.

Quizas por eso la religión es auténtica cuando es "re-ligión" (sea cualsea la doctrina) pues re-liga. Y cuando la religión es falsa es cuando se enfatiza ser "re-legión", es decir, para fortalecer la "legión" de creyentes. Es cuando no se diferencia de un partido político. Por eso mucho de los enfrentamientos de sangre eran "teológico-políticos" (sean los musulmanes, sean los cratólicos, sean judíos) Los intereses de enfrentamiento son de "re-legión".

Un saludo

27.Publicado por Pedro el 16/11/2009 11:49
Sr. Castro,

Estoy totalmente de acuerdo con su pensamiento. Ha hecho usted un magnífico análisis.

Saludos

28.Publicado por Elías el 16/11/2009 14:59
Cuando cualquier persona se pregunta por la realidad última, por el fundamento de toda la realidad existente (tanto de la realidad personal como de la realidad cósmica), ahí precisamente ahí, ya está incoado el problema de Dios.

Frente a la gran pregunta: ¿Cuál es la Realidad última que nos hace ser? la respuesta siempre será un descubrimiento (ya sea afirmando o ya sea negando) personal.
No existe, por así decir, un método común que todos podamos compartir, para posteriormente decir todos al unísono que Dios existe o que no existe. Y no lo hay, porque el problema del acceso a Dios, es un descubrimiento personal. Ese descubrimiento se puede realizar a través de la razón (sea ésta, metafórica, poética, filosófica o teológica) pero no por ello dejará de ser una búsqueda personal.

El acceso a Dios no se puede realizar a través de la ciencia. La ciencia trata de cosas, de objetos, pero es que Dios no es objeto, no es cosa. Dios es Realidad-fundamento. Dios es lo que hace Ser, lo que nos hace Ser.

La evidencia de la existencia de Dios no se encontrará jamás en la experimentación científica. Y no se encontrará, no porque no exista una definición unánime e interdisciplinaria de Dios, sino porque Dios no es cosa y por lo tanto no puede ser estudiado por la Ciencia.

Por cierto no existe una definición unánime e interdisciplinaria de Dios, precisamente, porque Dios no es cosa.

29.Publicado por Oscar Castro el 16/11/2009 18:44
Sr. Elías,

¿Quien dice que Dios no es también cosa? Usted conoce bien que Kant no podís razonar sobre Diós, el alma o el mundo, pero puede pensar en ello. Que el problema crítico de la razón es que no puede ser pura, sino que viene dada por el llamado "fenómeno". La ciencia estudia de los fenómenos, su comportamiento. Pero no puedes preguntarle a la ciencia qué es una carga.
Hay algo semejante al tema de Dios que no puede quebrar la ciencia, y es que no hay método deductivo que pueda responder a la pregunta sobre Diós. Pero tampoco la ciencia teológica define a Dios unánimemente.
Hay también el problema del "la cosa en sí" que es para Kant inaprensible. Pero para Hegel hay un camino abierto en la lógica dialéctica que permite una "gnosis" de la fenomenología del espíritu. El nombre se las trae si pensamos en Fenómeno de algo que es en sí el Ser (preguntandose en ello se quedó Heidegger sobre el libro de Hegel)
Sí hay un acercamiento asimptótico a través de la psicología positiva (Davidson, Goleman, etc) que miran de estudiar la mejora psicológica de cara a un estadio de plenitud en la salud psíquica, la práctica meditativa (con disciplina y responsabilidad) y el estudio de la fenomenología de las religiones y las ciencias naturales. No digo que sea el camino ni mucho menos. Sino que el cultivo de la actitud positiva, el criterio autónomo y liberado de prejuicios, y la praxis religiosa (o espiritual) conlleva a un convencimiento profundo de que invertir en las facultades superiores de uno mismo promueve mejores ideas (incluso propias y no adoptadas de nadie) sobre el fundamento de la realidad, o de las cosas tal como son en sí mismas.
Tiene razón que no hay definición unánime ni interdisciplinar sobre Dios. Ni la puede haber, puesto que lo unánime es inefable (y apofantico) Es lo que no se puede decir, si se me permite la famosa frase de Wittgenstein. Pero tampoco es interdisciplinar la definición, pero sí puede ser estudiado interdisciplinarmente, un posible estudio de la "neurofenomenología del espíritu" para una explicación transdisciplinar (ya no interdisciplinar) que permitiese religar disciplinas en un solo objetivo ¿qué experimenta el ser humano cuando trasciende el límite de su ego? Y sí va directamente enfocado a la ilusión del yo como razón para la supervivencia. Recuerde que Spinoza expuso en su Ética que lo que quiere el ser es permanecer en el ser. ¿Es algo que sólo se razona en el yo del humano, o también es una facultad instintiva que tienen hasta los microorganismos?

30.Publicado por elías el 17/11/2009 13:55
Sr. Castro:

El error de Kant o de Hegel, es el gran error de la filosofía, europea. Dicho error consiste en lo que el filósofo Xavier Zubiri denomina “Entificación de la Realidad” y “Logificación de la inteligencia”. Tanto el Logos como la Razón no son sinónimos de intelección, sino modos, de intelección. Diferentes modos de actualizar la realidad. Aunque entenderá que no entre en mayores honduras porque no es momento ni el lugar. Simplemente decirle que no estoy de acuerdo con Kant.

Tiene usted toda la razón cuando considera que puede ser estudiada transdisciplinarmente la experiencia de Dios en el “hombre”. He utilizado aquí la palabra hombre entrecomillada no por casualidad. El hombre en cuanto “ser humano” es cosa, pero es que el hombre posee su modo propio de realidad. El hombre como modo de realidad es Realidad Personal, no es cosa, sino que es persona.
Habrá disciplinas (las científicas) que estudiarán el hombre en cuanto “cosa” y habrá disciplinas que estudien el hombre en cuanto “persona”. Efectivamente, y como usted bien ha dicho, todas las disciplinas contribuirán al estudio de la experiencia de Dios en el “hombre”. Pero formalmente, no estudiarán a Dios, sino al hombre.

Efectivamente, todas estas disciplinas (fenomenología de las religiones, ciencias naturales, psicología positiva, etc..) no estudian a Dios en cuanto Dios, ni tienen nada que decir en relación a su posible “existencia”, sino que estudiarán la influencia de las religiones en el hombre o registrarán cerebralmente una serie de variables relacionadas con la denominada “Religiosidad”. En cualquier caso, estudiarán al hombre en cuanto cosa o en cuanto persona, y no a Dios en cuanto Dios, y mucho menos tendrán nada que decir en cuanto a su posible “existencia”.

Esta crítica, que realicé en mi escrito anterior, no se dirigía a usted. Cuando leí al Sr. Víctor Alarcón, de su lectura se desprendía (al menos, así lo interpreté yo) que el estudio de la posible existencia de Dios debía de realizarse a través del estudio científico. O al menos, que la ciencia, podría aportar algo a esta cuestión.

No entendía que el Sr. Alarcón se preguntase, cómo descubrir si Dios existe o no existe, al igual que tampoco entendía, cuando decía que eso era lo que debía de ser investigado. Y no lo entendía, sencillamente, porque cómo descubrir (yo diría, mostrar mas que descubrir) a Dios es algo que se lleva haciendo durante siglos. Igualmente, se lleva “investigando” esa cuestión durante siglos.

Como este es un hecho, que si duda, no desconocerá el Sr. Alarcón y además en la redacción de su texto se emplean palabras como “descubrir” e “investigado”, me llevó a la consideración de que el Sr. Alarcón, lo que implícitamente proponía, era el estudio de la existencia de Dios a través de la ciencia. Y para que ello fuese posible habría de entender a Dios como cosa. De ahí mi crítica.

En lo que no estoy de acuerdo con usted es cuando considera (siempre y cuando yo no le esté malinterpretando) que a través de ese estudio transdisciplinar se podría llegar a la conclusión de que Dios, es una ilusión del yo, que le ayudaría en su posible supervivencia.
Dios podrá o no existir, en esto estaremos todos de acuerdo. Todos los hombres se han preguntado en algún momento por la realidad última de las cosas, espero que en esto, también estemos todos de acuerdo.
Pues bien, la ciencia podrá afirmar que esta inquietud, que ese instinto de supervivencia, es el que ha creado a Dios y el que ha originado las religiones. Pero es que la cuestión no es, si es el miedo a la muerte o el instinto de supervivencia, quienes han creado a Dios. El problema es quien ha “creado” al “Hombre”.

La ciencia podrá afirmar que Dios es una ficción cerebral o una idea que tranquiliza al hombre. Vale de acuerdo, el Hombre a creado a Dios, ¿Pero quién ha “creado” al hombre o al Universo?
La gran pregunta seguiría en pie, y no se habría resentido, ni tan siquiera un ápice.

31.Publicado por Oscar Castro el 18/11/2009 10:49
Sr. Elías,
Estoy verdaderamente de acuerdo con usted respecto en la diferenciación de Zubiri entre sinónimos y modos de intelección. Logos y razón no son sinónimos, ni siquiera palabra o verbo. Esta polisemia forma parte de la caricaturización de la filosofía presocrática iniciada en Platón y consecutivamente en Aristóteles. El tema es muy profundo y sale del tema en cuestión. La referencia que hice respecto a Kant y Hegel es que "la cosa en sí" es lo ignorado, salvo si podemos alcanzar esa "intelección intelectual, o arquetípica" que Kant refutó que y Hegel afirmó como lo afirmaron antes desde los presocráticos hasta los neoplatónicos. Pero no se puede "cosificar" a Dios en señales de flujo o eléctricas producidas por el cerebro humano. Considero que los efectos crerbrales no son las causas vivenciales. Las experiencias no las da el cerebro ni las provoca, pero tampoco sólo las registra, también las induce (experiencias de activación del lóbulo prefrontal derecho han provocado la sensación extracorpórea en pacientes, según recoge Peshinger) El verdadero foco de estudio sería la "autoinducción", mal interpretada y caricaturizada como libre albedrío. La capacidad autoinductora de un ejercicio espiritual (meditar, orar, contricción, etc.) tiene la condición de posibilidad de facultar una experiencia numinosa (vivirla posiblemente es una gracia).
En lo referente a lo que no esta de acuerdo conmigo no es lo que yo traté de mencionar. El problema no se trata que Dios pueda ser una ilusión del yo, sino que se trataba que el "yo" podía ser la ilusión. Es decir, somos una unidad llamada "yo" que en nuestra cultura occidental hemos cultivado por las líneas de pensamiento que lo han afirmado (desde el ego cartesiano al "yo trascedental" de Kant) y que parece que la ontología del yo sea irrefutable para los occidentales. El yo psicológico es una creación de nuestro cerebro para la adaptabilidad psíquica y de cara a la supervivencia. ¿Es el "yo" tan cultural como biológico? El problema del "yo" y la experiencia individual de lo que denomino "lo íntimo" es el tema en cuestión.
"Intimo" es un estadio humano de profundidad que, desapegado de la subjetividad explicativa, no tiene lenguaje científico que lo objetive. Jung lo explica como puede a través del proceso de individuación, y lo denomina el "sí mismo". El "sí mismo" trasciende al ego, al yo consciente y no tiene límite corpóreo, aunque es fundamento de una experiencia íntima. Tiene grados pero es inasible científicamente, salvo en una característica: hay un dato objetivo en el registro cerebral de máxima sincronización de coherencia en frecuencia gamma. Esos datos provienen de expeciencias "intimas" no-subjetivas. Perfilar y aquilatar de forma aséptica la explicación neurocientífica de los datos, y conjuntarlos con una descripción afinada (aunque no sea apodíctica) de la fenomenología religiosa con una hermeneutica analítica permitiría alcanzar diálogos transdisciplinares de alto nivel crítico y, a su vez, comprometetido hacia una comprensión más profunda de la experiencia "numinosa".
Tal vez se comprendería mejor que la espiritualidad no es patrimonio de las religiones sino de la humanidad, y que es fundamento de desarrollo humano tanto a nivel individual como colectivo.
Aunque tal vez se intente de nuevo confundir todo para poner de entredicho que es cierto y que no lo es, de acuerdo con la empecinación humana de quien tiene la razón, la palabra o la verdad.

Por cierto, sr. Elías, habrá que profundizar sobre el concepto de "creación".
Este es el comienzo de una nueva amistad...

Òscar Castro

32.Publicado por Alberto el 19/11/2009 00:19
La verdad que conociendo los puntos de vista de unos y otros aunque en ciertas cosas no se esté deacuerdo, es la mejor manera de avanzar en el entendimiento. Porque al final todas ideas confluyen y avanzan poco a poco. Sr. Elias, como en otras ocasiones hemos dirimido en algunos puntos, ahora le agradezco el acercamiento. Sus articulos Sr. Oscar, son muy interesantes, y es verdaderamente un salto adelante en la comprensión actual, y tambien un avance significativo en la sociedad del conocimiento, que sin duda mejorará muchos órdenes de la sociedad tan desajustados. Gracias y reciban un Saludo

33.Publicado por Pedro el 19/11/2009 01:43
Sres. Elías y Castro:

Encuentro su dialéctica -que sigo con gran interés- verdaderamente apasionante por su fino análisis y su profundidad. Salta a la vista que son ustedes dos personas con muy buena formación académica y eso me produce una sensación de confianza y respeto en su cruce de argumentaciones, vamos, algo así como cuando uno asistía embelesado al enfrentamiento ajedrecístico Spasky-Fisher.

Yo, que por mi parte no tengo una formación humanística de la altura de ustedes, puedo asegurarles que he pasado por una amplia experiencia personal desde que tengo uso de razón prácticamente -ahora tengo 52 años- que ha tenido como eje central ese cúmulo de grandes cuestiones gravitando entorno a la idea o intuición -puesto que es mucho más que algo racional, que es lo que entendemos coloquialmente por "idea"- de la esencia de Dios y del Hombre. También los pongo con mayúsculas porque trato de referirme a sus naturalezas arquetípicas, más allá de la valoración cultural, naturalezas que diríamos de orden espiritual, si bien no considero, a día de hoy, "espiritual" equiparable a "fantasmagórico", que es de alguna manera -al menos así lo veo- la visión que las religiones hacen crecer en la conciencia humana ordinaria con respecto a esa naturaleza transcendente del Hombre y de la naturaleza inmutable, ubicua y eterna de Dios. O sea, para simplificar, te dicen que te mueres pero sigues existiendo, tu naturaleza espiritual se expande como el humo, cobrando conciencia plena de su realidad (guardando el recuerdo de tu vida encarnada) y ¡hala! te vas junto a Dios (O a vivir con el Demonio...) El rollo dualista cielo-tierra de siempre, para que nos entendamos.

Bueno, pues en torno a este eje de cuestiones trascendentales, he ido pasando de la fe gnóstica (catolicismo) en primer término hacia posturas cada vez más críticas, pasando por el ateísmo para llegar a aterrizar definitivamente en el "agnosticismo activo", o sea, que sigo preguntándome sobre estas cosas, pero no me creo nada de nada a ciegas. No he citado que entremedias de este camino hacia el sano escepticismo me he zambullido durante unos años en la Antroposofía de Rudolf Steiner, he practicado meditación asiduamente durante otros pocos, al "estilo oriental", o sea, ejercicio continuo en el estado de vacío mental, he estudiado y practicado psicología gestalt (a nivel amateur) y todo esto sazonado con estudio y práctica de astrología psicológica moderna (nada de predecir el futuro y rollos de feria de esos). Por otro lado les comento que soy músico de carrera.

Por lo que pueden imaginar, y discúlpenme, no quiero parecer pesado ni egocéntrico, no es en absoluto mi intención, tengo un bagaje vivencial que yo me atrevería a calificar de "humanismo empírico" bastante completito y que ha dejado en mi cierto sosiego mezclado con sensación de libertad de espíritu y capacidad de asumir la realidad de la vida y de sus revelaciones tal como vayan viniendo. Y también la sensación de que el ser humano es algo verdaderamente grande y valioso, una especie de "milagro cósmico", aunque pueda comportarse como un gusano, por descontado.

Con todos estos antecedentes expuestos, quiero decirles que actualmente creo y siento que materia y espíritu en realidad son una misma cosa. Como ya dije en un anterior post, me da la sensación de que la realidad es mutidimensional, pero nuestra conciencia normal vive "encerrada" en el espacio-tiempo conocido y descrito por la ciencia actual y por tanto aparentemente sometida sólo a las leyes fundamentales descritas por la física. Creo que por más que busquemos en las corrientes del cerebro, establezcamos correlaciones entre su actividad neuronal y las vivencias humanas de todo tipo, levantemos mapas de ruta y todo cuanto se pueda imaginar a nivel de investigación y resultados cuantificables de laboratorio, creo que aunque el hombre siga progresando fuertemente en esa vía, se nos escapará lo fundamental ¿qué es el hombre en tal que ente autoconsciente? ¿cuál es su verdadera esencia? y por supuesto, vista la evidente complejidad de estas cuestiones últimas, si seguimos la línea del planteamiento dicotómico Dios-Hombre, de Dios ni hablamos, claro.

Repito que creo muy probable que todo este "impasse" sea debido a la naturaleza fragmentada de nuestra percepción, a la imposibilidad, al menos con los medios que tenemos científico-filosófico-racionales, de penetrar conscientemente en la realidad multidimensional del cosmos. Si tienen algo que apuntar sobre esta idea, les estaría muy agradecido.

Saludos


34.Publicado por elías el 19/11/2009 14:01
Sr. Alberto.

El día que esté usted de acuerdo conmigo en todas las cuestiones fundamentales, francamente, me sentiré decepcionado. Usted tiene sus propias ideas, y hace muy bien, en defenderlas. Es más, agradezco su vehemencia en la defensa de sus ideas -me gusta ese “tipo” de personas-. He hablado de vehemencia, no, de falta de educación.
Créame, no tengo absolutamente nada que reprocharle. Dentro de la educación, reivindico el derecho, de una discusión vehemente. No es que siempre se tenga que discutir vehementemente, sino que sinceramente, la prefiero a una discusión “plana” y políticamente “correcta”.

Por cierto, lo anteriormente expuesto, no implica un relativismo en las ideas. No es que usted defiende unas ideas, yo defienda otras, y bueno, cada uno con sus ideas. ¡No!. Hay que descender a la “arena” de la discusión de los fundamentos, hay que “fajarse”, “pelear” y “luchar”. Y hay que hacerlo, porque existen fundamentos, mejor fundados que otros.

Un Saludo

35.Publicado por elías el 19/11/2009 14:02
Sr. Pedro:

Le agradezco a usted los elogios. Pero he de decirle, que en lo que a mí respecta, son infundados (y créame, no es falsa modestia). Se que decir, que no es falsa modestia, es un tópico, pero es que además de ser un tópico, también puede ser cierto.

Muchas veces, y como usted bien sabrá, se intenta buscar en el exterior lo que formalmente nos constituye. Y eso que formalmente nos constituye, eso que nos hacer Ser, se encuentra en nuestro interior. De hecho, siempre ha estado ahí.

No tengo nada en absoluto con los “caminos”, por usted emprendidos, para la búsqueda de ese fundamento último. Pero considero, que es en el dolor y en el sufrimiento de los demás, que también es nuestro sufrimiento por ser el de los demás, donde se está más cercano a ese fundamento último que nos hace Ser.

La búsqueda de ese fundamento último es una búsqueda personal. Y se puede estar más cerca de ese fundamento siendo agricultor que filósofo. Porque ese búsqueda no se realiza, ni sólo ni principalmente, con la razón “racionante”. Se hace con la inteligencia, con el sentimiento y con la voluntad. Pero no se trata de la unión de la inteligencia, más el sentimiento, más la voluntad. Sino que la inteligencia, el sentimiento y la voluntad conforman una unidad indisoluble.

Un Saludo

36.Publicado por elías el 19/11/2009 14:14
Sr. Castro:

Créame, toca usted tantos temas y de tanto calado, que no se siquiera por donde empezar.
Lo mejor será tratar cada tema por separado (Inducción cerebral, el Yo, La intimidad, la Creación…) en función de los artículos que vayan apareciendo.

Simplemente haré un pequeñísimo esbozo de cada una de estas cuestiones.

1.- En cuanto a la inducción cerebral, decir en primer lugar, que me adhiero a la concepción del hombre como una unidad psico-orgánica.
Si yo estoy comiendo, y alguien me notifica la muerte de mi hijo, no sólo se vera afectada mi parte psíquica sino que posiblemente también vomite, tiemble o derrame lágrimas. Es decir, mi parte orgánica, también se verá afectada.
Pero no es que mi parte psiquica actúe sobre mi parte orgánica. ¡NO!. Es que la noticia de la muerte de mi hijo me afecta psicoorgánicamente como un todo. La mente y el cuerpo no son dos entidades separadas, en que cada una actúa sobre la otra, sino que constituyen, una única unidad. En esta unidad psico-orgánica podrán distinguirse dos momentos (el orgánico y el psíquico), pero entendiendo siempre, que nunca actúan por separado, aunque un momento pueda predominar sobre el otro.

Es por esto, por lo que considero, que el cerebro por sí mismo y desde sí mismo, no puede inducir ninguna experiencia. Es la unidad psico-orgánica al conjunto, la que desde sí mismo, puede inducir dicha experiencia.

2.- La concepción del Yo esta basada en la concepción Aristotélica de sustancia. En el concepto de sustancia Aristotélico se distinguía un sujeto, el cual esta por debajo de la cosa, y unas propiedades que se predicaban de dicho sujeto. Lo que ocurre es que por debajo de la cosa real no existe nada. No existe un sujeto. Detrás de cada persona no existe ni un yo ideal, ni un yo trascendental, ni una conciencia. El yo es otra cosa bien diferente.

3.- Estoy totalmente de acuerdo con usted en que la intimidad es un estadio humano de profundidad. Pero la intimidad no es la profundidad. Si esa realidad es profunda es porque es íntima, y no al revés, es decir, no es íntima por ser profunda. Insisto, la soledad no es íntima por ser profunda. La soledad es íntima, porque es mi soledad y no la de otro. Es íntima porque es mi soledad, porque es mi tristeza, porque es mi alegría, porque es mi llanto. Y por ser mi alegría, mi tristeza o mi llanto es por lo que son profundas.

4.- En cuanto a la creación decir que este concepto se suele entender en términos de originación. Y la creación no es formalmente originación. La creación es FUNDAMENTACIÓN. Dios no es originante, sino que Dios, es fundamentante. Dios es el fundamento último de la realidad.

Un Saludo

37.Publicado por Oscar Castro el 19/11/2009 19:17
Sr. Alberto y Sr. Pedro,

Les agradezco su comentarios. Honestamente les digo que no me vanaglorio de nada ni con nadie. Lo único que busco es la claridad en todos los aspectos, aunque para ello a veces se bucea en zonas abisales. Pero es cierto una cosa que el sr. Elías comenta al sr. Pedro ( en su "modus operandi" ) y es que se puede estar más cerca del fundamento "tocando pies tierra" como el símil del agricultor. Los saberes no son nuestros la mayoría. Los hacemos nuestros pero no son nuestros ni una cuarta parte de ellos ( si fuera 1/4 parte estaría contento) Somos la mayoría de los mortales manipuladores de información, que algunos pocos generan y los demás lo articulamos según el viento donde sopla los paradigmas aceptados. Eso no nos hace ni peores ni mejores, depende del usufructo de ello. Pero la originalidad del fundamento de lo que existe reside en el contacto con el nivel del ser. Y cuando el ser humano se quiebra por incrementar más el nivel del saber deja a un lado su nivel del ser cometiendo el pecado original: la sobervia cognitiva. De una forma cómica el Peret cantaba aquello de "borriquito como tú, tururú, que no sabes ni la u, tururú.... borriquito como tú, tururú, yo sé más que tú, que tú, que tú, que tú y que tú". Pero el problema es serio. Hasta los agricultores tienen sus empecinadas y sus tonterías. Volver a ser niños. O como dice Raimón Panikkar "una segunda inocencia".

Una vez me dijo un hombre notable que mirara a los ojos de un "semi sabio", de aquellos que andan entre libros siempre, y luego mirase a los ojos de un nativo del Amazonas y me daría cuenta de quien tiene "peso" en el nivel del ser y quien no tiene peso. Con ello no querría en absoluto desprestigiar a nadie, puesto que yo también soy uno de los que van entre libros desde hace más de cuarenta años. Pero es cierto que si no enriquecemos el mundo interno de una forma práctica y operativa, y nos gana la partida el ser "filósofos de escritorio", perderemos la vida. Era Jesús quien decía "quien pierde la vida la gana y quien la gana la pierde".

Pero como le dije al sr. Elías habría que revisar el concepto de "creación", pero también el de "filósofo". Puesto que igual un agricultor es mejor "filósofo" que un doctor en filosofía, siempre que haya descubierto "la sopa de ajo" por sí mismo; un poco como lo vivió Chesterton, Josep Pla o el esclavo Epicteto.

"El estudio de la filosofía no es un fin en sí mismo, sino un medio necesario para aprender a vivir conforme a la naturaleza"
Epicteto

38.Publicado por marcos el 21/11/2009 01:44
Realmente estoy gratamente sorprendido por tantos comentarios sobre un tema que para mi es de gran importancia, no solo porque si la ciencia, filosofia o religion tienen o no razon sobre que areas cerebrales estan presentes o se encienden a la hora de un mapeo religioso o espiritual, en base a la experiencias que han hecho los cientificos, y creo todos tienen un poco de razon pero no creo todos tengamos la verdad absoluta y la ciencia menos todavia, en muchos casos no solo de religion no hay nada definido totalmente sino que veo y observo que todo cambia permanentemente como cuando una estrella colapsa y nace otra, materia, energia, materia obscura, energia obscura, etc.- Para mi el tema religioso o mas bien espiritual forma parte de mi vida, lo aplico desde hace años en actos cotidianos, y creo totalmente en la existencia de un ser superior, que no tiene porque mostrarse como los famosos cuadros antiguos, pero tambien he leido y por experiencias propias que el "cerebro esta implicado profundamente en experiencias misticas o religiosas", en este mismo sitio, haciendo alli mi comentario.-
Y que se detecto mediante SPECT O TOMOGRAFO DE POSITRONES ?? que luego de meditar y orar tanto monjas, franciscanos como budistas (distintas religiones y distintas forma de orar), se producian señales que fueron monitoreadas en ciertas zonas cerebrales, pero que "desaparecian en determinados momentos y estando en oracion y meditacion los mismos", no pudiendo ser detectadas por dichos equipos ultramodernos???, porque?, simplemente para mi, respetando la opinion de todos, que hay dimensiones que trascienden el entorno fisico o de nuestro cuerpo o cerebro humano, mas alla de toda logica, razon, explicacion por ahora no esclarecida¡¡¡.- Porque el cerebro en mi opinion humilde, todavia no se ha desarrollado ni en un 20% de su capacidad total, y aun asi, hay facultades demostradas, fuera de todo fraude y charlateneria que las hay y muchas por estafa moral y material, que son de indole paranormales, la misma parapsicologia es estudiada en universidades por la cantidad de casos que se han producido de fenomenos psi, ej TELEPATIA, PRECOGNICION, TELEQUINESIS, CLARIVIDENCIA, BILOCACION, etc, etc.- y soy catolico y cristiano, no lo niego en absoluto, y rezo diariamente no como costumbre o habito de rutina o por la superficie sino en forma profunda y con fe, esa palabra que la ciencia o ateos que respeto no aceptan, pues la confunden con sugestion o autosugestion o autocreencia, delirios, paraonia, etc, nada de eso, yo me he realizado varios estudios de indole psicologico en mi pasado, tengo hoy 63 años, y nada raro ha salido, y hablo de alguna disfuncion psiquiatrica que tire por la borda mi fe ,.-
He realizado cursos intensos de control mental y lo practico pero siempre con oraciones, y les puedo asegurar que bajando de frecuencia, se logran mejores resultados, pero les digo mas aun, simple, cerrando los ojos y levantando la cabeza en respaldo de un sillon o cama, automaticamente dichas frecuencias bajan de 13 mz por segundo a 8,5 mz por segundo, o sea estado llamado "alfa", lo cual significa serenidad, paz interior, se logra mejor relajacion esencial para orar, etc.-y baja el ritmo cardiaco, hipertension, se puede visualizar si uno lo desea y esa especie de fantasia que algunos mencionan cuando se dice visualizar no es tan fantasiosa, pues he comprobado que se logran en muchos casos, resultados en relacion a lo que uno desea o piensa y no es nada raro ni antireligioso.-
Mas aun, a mi me lo enseño hace años un sacerdote franciscano que justamente hace años hacia esto y una vez me paso una cosa curiosa que cuento si no molesta: estaba yo en misa (no soy asiduo asistente a las mismas) y yo buscaba un librillo o folleto con cantos religiosos y no lo encontraba en mi sector, de pronto miro al sacerdote y veo que hace un gesto a un monaguillo alli y viene y me acerca dicho libro, me quede sorprendido, pues el no vio mis movimientos de busqueda, como supo lo que yo pensaba??, por una especie de intucion o telepatia natural y espontanea¡¡¡.-cuando se lo conte, se rio y me dijo que como eso habia otras cosas, por ejemplo lo que a el le resultaba dar la misa en estado ALFA era distinto a los otros curas, lo ponia en comunicacion cercana al extasis sin exagerar¡¡¡.- o sea un estado alterado de conciencia subconsciente para mi no paranoia ni patologico alguno.-
Para mi el cerebro es una especie de antena simplemente , de contacto con algo superior, con un ser para mi llamado DIOS, (para otros sera otra cosa), que me sirve y mucho en mi vida, y creo la practica en años de estas oraciones o forma de orar, ha desarrollado en mi cerebro una conexion mas plena con algo superior que trasciende el mundo fisico o cerebral.-No tengo dudas que hay otras dimensiones y no necesariamente deben ser materiales o fisicas o densas como nuestro mundo o nuestro cuerpo, para mi es espiritu puro, energia, como quieran llamarle pero una energia o espiritu inteligente no meramente inerte.-
Eso es para mi la mistica o el mundo espiritual profundo de contacto con DIOS.-y ademas somos una raza en plena evolucion no solo fisica que no lo ha sido tanto en miles de años, sino a nivel del cerebro humano en cuanto a actividades de areas todavia desconocidas pese a que los cientificos dicen que ya tienen todo controlado y mapeo completo del mismo (cerebro, cerebelo, encefalo, etc) pues hay tantas conectividades y milllones de redes en mi criterio que por ahora y pasara tiempo, mas alla de ordenadores supermodernos, que nos den respuestas concretas y probadas a esto, deben abrirse todavia muchas areas y centros para interconectarnos con otras realidades y dimensiones mas alla del espacio tiempo que conocemos hoy.- Pero tambien el hombre debe mejorar y mucho dejando de lado miserias, guerras estupidas, ley de la selva, dominio, poder, control, espionaje, colonizacion mental y fisico , esclavitud, xenofobia, racismo, etc, para acceder a estas tecnicas o desarrollo profundo de otros sentidos superiores.- Seria hoy demasiado peligroso por ejemplo que el hombre viaje en el tiempo o a las estrellas, un peligro extremo para otros posibles seres o civilizaciones o para los supuestos lugares donde iria, pues todavia somos demasiados atrasados y primitivos, depredadores.- nada mas, marcos.-

39.Publicado por Carlos el 04/02/2010 11:54
Señores : Pedro, Elías, Oscar Castro y Alberto, en verdad, con mucho respeto, les mando un gran abrazo.
Si Ustedes me lo permiten, con mucha humildad, en cualquier momento voy a intentar expresar cual es mi visión.

40.Publicado por Carlos el 04/02/2010 12:07

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