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Miércoles 8 Febrero 2012
5:43

Sección de Tendencias21 elaborada con el asesoramiento de la Cátedra de Ciencia, Tecnología y Religión


Identificadas las áreas del cerebro relacionadas con la experiencia religiosa

Su hallazgo revela que la evolución influyó en la emergencia de la espiritualidad humana


Un equipo de científicos estadounidense ha logrado identificar una serie de áreas del cerebro vinculadas a diferentes actitudes religiosas. La investigación, que fue realizada con un total de 40 personas, reveló que realmente existe un sustrato neurológico subyacente a las diversas formas de afrontar la religiosidad, pero también que dicho sustrato no es exclusivo de la espiritualidad humana, sino que está compartido con otras habilidades cognitivas propias de nuestra especie. Por eso, los científicos señalan que las creencias religiosas surgieron como una extensión natural de avances evolutivos desarrollados en otros ámbitos: en el de la cognición social y en el del comportamiento. Por Yaiza Martínez.



Una relación íntima y positiva con Dios estaría relacionada con un mayor volumen del gyrus temporal medio. Fuente: PLOSONE.
Una relación íntima y positiva con Dios estaría relacionada con un mayor volumen del gyrus temporal medio. Fuente: PLOSONE.
Científicos del National Institute on Aging (NIA), de Estados Unidos, han identificado algunos de los mecanismos cognitivos y de los circuitos neuronales del cerebro que parecen relacionarse entre sí durante las experiencias religiosas.

La búsqueda de la explicación neuronal subyacente a los comportamientos y creencias propias de la religiosidad, un atributo que sólo se da en nuestra especie, ha despertado el interés de numerosos especialistas en los últimos años.

La neurociencia ha intentado, en las últimas décadas, comprender y explicar las experiencias religiosas y espirituales, aportando nuevas perspectivas. A medida que se ha ido avanzando en el desarrollo de técnicas de escaneo cerebral muy sofisticadas, el secreto parece estar cada vez más cerca de ser desvelado.

Áreas y arquitectura

La última investigación de la que hemos tenido noticia ha sido la realizada por el científico del NIA, Dimitrios Kapogiannis, y sus colaboradores.

Estos investigadores usaron una técnica de registro de imágenes de la actividad neuronal conocida como exploración de resonancia magnética funcional (fMRI) para localizar y analizar las áreas del cerebro humano que se activan al pensar en Dios y en la religión.

Los resultados obtenidos a partir de estas mediciones revelaron que componentes específicos de las creencias religiosas serían procesados por redes cerebrales ya conocidas por la neurología.

En concreto, las pruebas empíricas demostraron que la emergencia del fenómeno religioso en el ser humano se produce a partir de ciertos cambios en la capacidad neuronal de habilidades cognitivas como el lenguaje o el razonamiento lógico, entre otros procesos evolutivamente significativos.

En lo que respecta a la “arquitectura” del cerebro, según informa la revista Ars Technica los científicos descubrieron que diferencias en los volúmenes de las regiones corticales estaban relacionadas con algunos de los aspectos clave de la religiosidad.

Relación con la actividad neuronal

Concretamente, Kapogianis y sus colaboradores elaboraron en primer lugar un marco psicológico sobre las diversas percepciones que los participantes tenían de Dios, con el fin de explorar la neuroanatomía subyacente a estas creencias.

Estas percepciones fueron definidas a partir de tres preguntas, según explica Kapogianis en una entrevista: ¿está Dios implicado en mi vida o no?, ¿me parece un Dios amoroso o, por el contrario, amenazante y furioso? y, ¿en qué baso mis experiencias religiosas, en la imaginación, en circunstancias específicas o en conceptos abstractos (doctrinas)?

Utilizando la fMRI, los científicos asociaron las respuestas sobre las actitudes y creencias religiosas de los participantes con áreas de actividad neuronal del cerebro, descubriendo que dichas áreas habían sido relacionadas con anterioridad con capacidades cognitivas como la recuperación de memoria, la recreación de imágenes, las emociones o la semántica abstracta.

Un ejemplo: un sujeto que afirme estar sintiendo una conexión con Dios presentará niveles más altos de actividad dentro de una región cerebral denominada gyrus frontal medio derecho. Sobre esta área ya se sabía que está relacionada con las emociones positivas.

Cuatro actitudes

En una segunda parte del estudio, Kapogianis y su equipo hicieron una encuesta al mismo grupo de participantes sobre sus comportamientos religiosos, su educación, y otros aspectos particulares de su modo de ver el mundo o cosmovisión.

Mientras que en la primera investigación se intentaba establecer la actividad neuronal asociada a las experiencias religiosas, en esta segunda parte el objetivo era determinar si pequeñas variaciones en el volumen de la materia gris del cerebro se relacionaban con diversas facetas de la religiosidad de las personas estudiadas.

A partir de la encuesta realizada, se identificaron cuatro percepciones o actitudes distintas con respecto a la religiosidad: experimentar una relación íntima con Dios y el compromiso con un comportamiento religioso; tener una educación religiosa; dudar de la existencia de Dios; y sentir miedo de la ira de Dios.

Confrontando estas vivencias de la religiosidad con los resultados de las pruebas sobre la estructura del cerebro realizadas con la fMRI, se reveló que existía una relación entre ellas y el volumen del cerebro.

Estructura, volumen y religión

Los investigadores descubrieron, así, que tanto las creencias religiosas como las prácticas religiosas parecían estar relacionadas con redes neuronales implicadas en el procesamiento cognitivo social.

La fortaleza de estas redes variaba en cada individuo, reflejando el nivel subjetivo de religiosidad de cada uno de ellos. Dicha fortaleza parecía fluctuar con el tiempo, como respuesta a estímulos cambiantes.

Por otro lado, se descubrió que un sentido intenso de intimidad con Dios estaba relacionado con un incremento del volumen cortical del gyrus temporal medio derecho, que se sabe juega un papel clave en el mantenimiento de las relaciones íntimas.

Asimismo, los científicos encontraron una pronunciada relación entre el volumen cortical del precuneo izquierdo (área relacionada con la empatía, las respuestas emocionales y también con la regulación de las jerarquías sociales ) y el miedo a la ira de Dios (cuanto más pequeño era el volumen del precuneo izquierdo, más miedo tenían los individuos a Dios).

La religiosidad en la evolución

La suma de todos los resultados obtenidos sugiere que las creencias religiosas surgirían como una extensión natural de avances evolutivos desarrollados en la cognición social y el comportamiento.

Así, con el paso del tiempo, los mismos cambios en el volumen del cerebro que permitieron al ser humano demostrar empatía hacia otros individuos podrían haber posibilitado también la aparición del sentimiento de relación íntima con entidades sobrenaturales, y la emergencia de las religiones.

Las investigaciones fueron llevadas a cabo con cuarenta personas de sociedades y religiones occidentales, por lo que Kapogiannis señala que en adelante deberían ser estudiados individuos de otras culturas, como la asiática o las sociedades tribales, para determinar si se usan siempre las mismas áreas del cerebro para las experiencias religiosas, independientemente de cuáles sean éstas.

Los científicos explicaron sus hallazgos en un artículo aparecido en PlosOne de acceso libre.



Martes 20 Octubre 2009
Yaiza Martínez
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Nota

Sus comentarios
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40.Publicado por Carlos el 04/02/2010 12:07

Adjunto sitio web
http://ideanuevaespiritual.blog.arnet.com.ar/

39.Publicado por Carlos el 04/02/2010 11:54

Señores : Pedro, Elías, Oscar Castro y Alberto, en verdad, con mucho respeto, les mando un gran abrazo.
Si Ustedes me lo permiten, con mucha humildad, en cualquier momento voy a intentar expresar cual es mi visión.

38.Publicado por marcos el 21/11/2009 01:44

Realmente estoy gratamente sorprendido por tantos comentarios sobre un tema que para mi es de gran importancia, no solo porque si la ciencia, filosofia o religion tienen o no razon sobre que areas cerebrales estan presentes o se encienden a la hora de un mapeo religioso o espiritual, en base a la experiencias que han hecho los cientificos, y creo todos tienen un poco de razon pero no creo todos tengamos la verdad absoluta y la ciencia menos todavia, en muchos casos no solo de religion no hay nada definido totalmente sino que veo y observo que todo cambia permanentemente como cuando una estrella colapsa y nace otra, materia, energia, materia obscura, energia obscura, etc.- Para mi el tema religioso o mas bien espiritual forma parte de mi vida, lo aplico desde hace años en actos cotidianos, y creo totalmente en la existencia de un ser superior, que no tiene porque mostrarse como los famosos cuadros antiguos, pero tambien he leido y por experiencias propias que el "cerebro esta implicado profundamente en experiencias misticas o religiosas", en este mismo sitio, haciendo alli mi comentario.-
Y que se detecto mediante SPECT O TOMOGRAFO DE POSITRONES ?? que luego de meditar y orar tanto monjas, franciscanos como budistas (distintas religiones y distintas forma de orar), se producian señales que fueron monitoreadas en ciertas zonas cerebrales, pero que "desaparecian en determinados momentos y estando en oracion y meditacion los mismos", no pudiendo ser detectadas por dichos equipos ultramodernos???, porque?, simplemente para mi, respetando la opinion de todos, que hay dimensiones que trascienden el entorno fisico o de nuestro cuerpo o cerebro humano, mas alla de toda logica, razon, explicacion por ahora no esclarecida¡¡¡.- Porque el cerebro en mi opinion humilde, todavia no se ha desarrollado ni en un 20% de su capacidad total, y aun asi, hay facultades demostradas, fuera de todo fraude y charlateneria que las hay y muchas por estafa moral y material, que son de indole paranormales, la misma parapsicologia es estudiada en universidades por la cantidad de casos que se han producido de fenomenos psi, ej TELEPATIA, PRECOGNICION, TELEQUINESIS, CLARIVIDENCIA, BILOCACION, etc, etc.- y soy catolico y cristiano, no lo niego en absoluto, y rezo diariamente no como costumbre o habito de rutina o por la superficie sino en forma profunda y con fe, esa palabra que la ciencia o ateos que respeto no aceptan, pues la confunden con sugestion o autosugestion o autocreencia, delirios, paraonia, etc, nada de eso, yo me he realizado varios estudios de indole psicologico en mi pasado, tengo hoy 63 años, y nada raro ha salido, y hablo de alguna disfuncion psiquiatrica que tire por la borda mi fe ,.-
He realizado cursos intensos de control mental y lo practico pero siempre con oraciones, y les puedo asegurar que bajando de frecuencia, se logran mejores resultados, pero les digo mas aun, simple, cerrando los ojos y levantando la cabeza en respaldo de un sillon o cama, automaticamente dichas frecuencias bajan de 13 mz por segundo a 8,5 mz por segundo, o sea estado llamado "alfa", lo cual significa serenidad, paz interior, se logra mejor relajacion esencial para orar, etc.-y baja el ritmo cardiaco, hipertension, se puede visualizar si uno lo desea y esa especie de fantasia que algunos mencionan cuando se dice visualizar no es tan fantasiosa, pues he comprobado que se logran en muchos casos, resultados en relacion a lo que uno desea o piensa y no es nada raro ni antireligioso.-
Mas aun, a mi me lo enseño hace años un sacerdote franciscano que justamente hace años hacia esto y una vez me paso una cosa curiosa que cuento si no molesta: estaba yo en misa (no soy asiduo asistente a las mismas) y yo buscaba un librillo o folleto con cantos religiosos y no lo encontraba en mi sector, de pronto miro al sacerdote y veo que hace un gesto a un monaguillo alli y viene y me acerca dicho libro, me quede sorprendido, pues el no vio mis movimientos de busqueda, como supo lo que yo pensaba??, por una especie de intucion o telepatia natural y espontanea¡¡¡.-cuando se lo conte, se rio y me dijo que como eso habia otras cosas, por ejemplo lo que a el le resultaba dar la misa en estado ALFA era distinto a los otros curas, lo ponia en comunicacion cercana al extasis sin exagerar¡¡¡.- o sea un estado alterado de conciencia subconsciente para mi no paranoia ni patologico alguno.-
Para mi el cerebro es una especie de antena simplemente , de contacto con algo superior, con un ser para mi llamado DIOS, (para otros sera otra cosa), que me sirve y mucho en mi vida, y creo la practica en años de estas oraciones o forma de orar, ha desarrollado en mi cerebro una conexion mas plena con algo superior que trasciende el mundo fisico o cerebral.-No tengo dudas que hay otras dimensiones y no necesariamente deben ser materiales o fisicas o densas como nuestro mundo o nuestro cuerpo, para mi es espiritu puro, energia, como quieran llamarle pero una energia o espiritu inteligente no meramente inerte.-
Eso es para mi la mistica o el mundo espiritual profundo de contacto con DIOS.-y ademas somos una raza en plena evolucion no solo fisica que no lo ha sido tanto en miles de años, sino a nivel del cerebro humano en cuanto a actividades de areas todavia desconocidas pese a que los cientificos dicen que ya tienen todo controlado y mapeo completo del mismo (cerebro, cerebelo, encefalo, etc) pues hay tantas conectividades y milllones de redes en mi criterio que por ahora y pasara tiempo, mas alla de ordenadores supermodernos, que nos den respuestas concretas y probadas a esto, deben abrirse todavia muchas areas y centros para interconectarnos con otras realidades y dimensiones mas alla del espacio tiempo que conocemos hoy.- Pero tambien el hombre debe mejorar y mucho dejando de lado miserias, guerras estupidas, ley de la selva, dominio, poder, control, espionaje, colonizacion mental y fisico , esclavitud, xenofobia, racismo, etc, para acceder a estas tecnicas o desarrollo profundo de otros sentidos superiores.- Seria hoy demasiado peligroso por ejemplo que el hombre viaje en el tiempo o a las estrellas, un peligro extremo para otros posibles seres o civilizaciones o para los supuestos lugares donde iria, pues todavia somos demasiados atrasados y primitivos, depredadores.- nada mas, marcos.-

37.Publicado por Oscar Castro el 19/11/2009 19:17

Sr. Alberto y Sr. Pedro,

Les agradezco su comentarios. Honestamente les digo que no me vanaglorio de nada ni con nadie. Lo único que busco es la claridad en todos los aspectos, aunque para ello a veces se bucea en zonas abisales. Pero es cierto una cosa que el sr. Elías comenta al sr. Pedro ( en su "modus operandi" ) y es que se puede estar más cerca del fundamento "tocando pies tierra" como el símil del agricultor. Los saberes no son nuestros la mayoría. Los hacemos nuestros pero no son nuestros ni una cuarta parte de ellos ( si fuera 1/4 parte estaría contento) Somos la mayoría de los mortales manipuladores de información, que algunos pocos generan y los demás lo articulamos según el viento donde sopla los paradigmas aceptados. Eso no nos hace ni peores ni mejores, depende del usufructo de ello. Pero la originalidad del fundamento de lo que existe reside en el contacto con el nivel del ser. Y cuando el ser humano se quiebra por incrementar más el nivel del saber deja a un lado su nivel del ser cometiendo el pecado original: la sobervia cognitiva. De una forma cómica el Peret cantaba aquello de "borriquito como tú, tururú, que no sabes ni la u, tururú.... borriquito como tú, tururú, yo sé más que tú, que tú, que tú, que tú y que tú". Pero el problema es serio. Hasta los agricultores tienen sus empecinadas y sus tonterías. Volver a ser niños. O como dice Raimón Panikkar "una segunda inocencia".

Una vez me dijo un hombre notable que mirara a los ojos de un "semi sabio", de aquellos que andan entre libros siempre, y luego mirase a los ojos de un nativo del Amazonas y me daría cuenta de quien tiene "peso" en el nivel del ser y quien no tiene peso. Con ello no querría en absoluto desprestigiar a nadie, puesto que yo también soy uno de los que van entre libros desde hace más de cuarenta años. Pero es cierto que si no enriquecemos el mundo interno de una forma práctica y operativa, y nos gana la partida el ser "filósofos de escritorio", perderemos la vida. Era Jesús quien decía "quien pierde la vida la gana y quien la gana la pierde".

Pero como le dije al sr. Elías habría que revisar el concepto de "creación", pero también el de "filósofo". Puesto que igual un agricultor es mejor "filósofo" que un doctor en filosofía, siempre que haya descubierto "la sopa de ajo" por sí mismo; un poco como lo vivió Chesterton, Josep Pla o el esclavo Epicteto.

"El estudio de la filosofía no es un fin en sí mismo, sino un medio necesario para aprender a vivir conforme a la naturaleza"
Epicteto

36.Publicado por elías el 19/11/2009 14:14

Sr. Castro:

Créame, toca usted tantos temas y de tanto calado, que no se siquiera por donde empezar.
Lo mejor será tratar cada tema por separado (Inducción cerebral, el Yo, La intimidad, la Creación…) en función de los artículos que vayan apareciendo.

Simplemente haré un pequeñísimo esbozo de cada una de estas cuestiones.

1.- En cuanto a la inducción cerebral, decir en primer lugar, que me adhiero a la concepción del hombre como una unidad psico-orgánica.
Si yo estoy comiendo, y alguien me notifica la muerte de mi hijo, no sólo se vera afectada mi parte psíquica sino que posiblemente también vomite, tiemble o derrame lágrimas. Es decir, mi parte orgánica, también se verá afectada.
Pero no es que mi parte psiquica actúe sobre mi parte orgánica. ¡NO!. Es que la noticia de la muerte de mi hijo me afecta psicoorgánicamente como un todo. La mente y el cuerpo no son dos entidades separadas, en que cada una actúa sobre la otra, sino que constituyen, una única unidad. En esta unidad psico-orgánica podrán distinguirse dos momentos (el orgánico y el psíquico), pero entendiendo siempre, que nunca actúan por separado, aunque un momento pueda predominar sobre el otro.

Es por esto, por lo que considero, que el cerebro por sí mismo y desde sí mismo, no puede inducir ninguna experiencia. Es la unidad psico-orgánica al conjunto, la que desde sí mismo, puede inducir dicha experiencia.

2.- La concepción del Yo esta basada en la concepción Aristotélica de sustancia. En el concepto de sustancia Aristotélico se distinguía un sujeto, el cual esta por debajo de la cosa, y unas propiedades que se predicaban de dicho sujeto. Lo que ocurre es que por debajo de la cosa real no existe nada. No existe un sujeto. Detrás de cada persona no existe ni un yo ideal, ni un yo trascendental, ni una conciencia. El yo es otra cosa bien diferente.

3.- Estoy totalmente de acuerdo con usted en que la intimidad es un estadio humano de profundidad. Pero la intimidad no es la profundidad. Si esa realidad es profunda es porque es íntima, y no al revés, es decir, no es íntima por ser profunda. Insisto, la soledad no es íntima por ser profunda. La soledad es íntima, porque es mi soledad y no la de otro. Es íntima porque es mi soledad, porque es mi tristeza, porque es mi alegría, porque es mi llanto. Y por ser mi alegría, mi tristeza o mi llanto es por lo que son profundas.

4.- En cuanto a la creación decir que este concepto se suele entender en términos de originación. Y la creación no es formalmente originación. La creación es FUNDAMENTACIÓN. Dios no es originante, sino que Dios, es fundamentante. Dios es el fundamento último de la realidad.

Un Saludo

35.Publicado por elías el 19/11/2009 14:02

Sr. Pedro:

Le agradezco a usted los elogios. Pero he de decirle, que en lo que a mí respecta, son infundados (y créame, no es falsa modestia). Se que decir, que no es falsa modestia, es un tópico, pero es que además de ser un tópico, también puede ser cierto.

Muchas veces, y como usted bien sabrá, se intenta buscar en el exterior lo que formalmente nos constituye. Y eso que formalmente nos constituye, eso que nos hacer Ser, se encuentra en nuestro interior. De hecho, siempre ha estado ahí.

No tengo nada en absoluto con los “caminos”, por usted emprendidos, para la búsqueda de ese fundamento último. Pero considero, que es en el dolor y en el sufrimiento de los demás, que también es nuestro sufrimiento por ser el de los demás, donde se está más cercano a ese fundamento último que nos hace Ser.

La búsqueda de ese fundamento último es una búsqueda personal. Y se puede estar más cerca de ese fundamento siendo agricultor que filósofo. Porque ese búsqueda no se realiza, ni sólo ni principalmente, con la razón “racionante”. Se hace con la inteligencia, con el sentimiento y con la voluntad. Pero no se trata de la unión de la inteligencia, más el sentimiento, más la voluntad. Sino que la inteligencia, el sentimiento y la voluntad conforman una unidad indisoluble.

Un Saludo

34.Publicado por elías el 19/11/2009 14:01

Sr. Alberto.

El día que esté usted de acuerdo conmigo en todas las cuestiones fundamentales, francamente, me sentiré decepcionado. Usted tiene sus propias ideas, y hace muy bien, en defenderlas. Es más, agradezco su vehemencia en la defensa de sus ideas -me gusta ese “tipo” de personas-. He hablado de vehemencia, no, de falta de educación.
Créame, no tengo absolutamente nada que reprocharle. Dentro de la educación, reivindico el derecho, de una discusión vehemente. No es que siempre se tenga que discutir vehementemente, sino que sinceramente, la prefiero a una discusión “plana” y políticamente “correcta”.

Por cierto, lo anteriormente expuesto, no implica un relativismo en las ideas. No es que usted defiende unas ideas, yo defienda otras, y bueno, cada uno con sus ideas. ¡No!. Hay que descender a la “arena” de la discusión de los fundamentos, hay que “fajarse”, “pelear” y “luchar”. Y hay que hacerlo, porque existen fundamentos, mejor fundados que otros.

Un Saludo

33.Publicado por Pedro el 19/11/2009 01:43

Sres. Elías y Castro:

Encuentro su dialéctica -que sigo con gran interés- verdaderamente apasionante por su fino análisis y su profundidad. Salta a la vista que son ustedes dos personas con muy buena formación académica y eso me produce una sensación de confianza y respeto en su cruce de argumentaciones, vamos, algo así como cuando uno asistía embelesado al enfrentamiento ajedrecístico Spasky-Fisher.

Yo, que por mi parte no tengo una formación humanística de la altura de ustedes, puedo asegurarles que he pasado por una amplia experiencia personal desde que tengo uso de razón prácticamente -ahora tengo 52 años- que ha tenido como eje central ese cúmulo de grandes cuestiones gravitando entorno a la idea o intuición -puesto que es mucho más que algo racional, que es lo que entendemos coloquialmente por "idea"- de la esencia de Dios y del Hombre. También los pongo con mayúsculas porque trato de referirme a sus naturalezas arquetípicas, más allá de la valoración cultural, naturalezas que diríamos de orden espiritual, si bien no considero, a día de hoy, "espiritual" equiparable a "fantasmagórico", que es de alguna manera -al menos así lo veo- la visión que las religiones hacen crecer en la conciencia humana ordinaria con respecto a esa naturaleza transcendente del Hombre y de la naturaleza inmutable, ubicua y eterna de Dios. O sea, para simplificar, te dicen que te mueres pero sigues existiendo, tu naturaleza espiritual se expande como el humo, cobrando conciencia plena de su realidad (guardando el recuerdo de tu vida encarnada) y ¡hala! te vas junto a Dios (O a vivir con el Demonio...) El rollo dualista cielo-tierra de siempre, para que nos entendamos.

Bueno, pues en torno a este eje de cuestiones trascendentales, he ido pasando de la fe gnóstica (catolicismo) en primer término hacia posturas cada vez más críticas, pasando por el ateísmo para llegar a aterrizar definitivamente en el "agnosticismo activo", o sea, que sigo preguntándome sobre estas cosas, pero no me creo nada de nada a ciegas. No he citado que entremedias de este camino hacia el sano escepticismo me he zambullido durante unos años en la Antroposofía de Rudolf Steiner, he practicado meditación asiduamente durante otros pocos, al "estilo oriental", o sea, ejercicio continuo en el estado de vacío mental, he estudiado y practicado psicología gestalt (a nivel amateur) y todo esto sazonado con estudio y práctica de astrología psicológica moderna (nada de predecir el futuro y rollos de feria de esos). Por otro lado les comento que soy músico de carrera.

Por lo que pueden imaginar, y discúlpenme, no quiero parecer pesado ni egocéntrico, no es en absoluto mi intención, tengo un bagaje vivencial que yo me atrevería a calificar de "humanismo empírico" bastante completito y que ha dejado en mi cierto sosiego mezclado con sensación de libertad de espíritu y capacidad de asumir la realidad de la vida y de sus revelaciones tal como vayan viniendo. Y también la sensación de que el ser humano es algo verdaderamente grande y valioso, una especie de "milagro cósmico", aunque pueda comportarse como un gusano, por descontado.

Con todos estos antecedentes expuestos, quiero decirles que actualmente creo y siento que materia y espíritu en realidad son una misma cosa. Como ya dije en un anterior post, me da la sensación de que la realidad es mutidimensional, pero nuestra conciencia normal vive "encerrada" en el espacio-tiempo conocido y descrito por la ciencia actual y por tanto aparentemente sometida sólo a las leyes fundamentales descritas por la física. Creo que por más que busquemos en las corrientes del cerebro, establezcamos correlaciones entre su actividad neuronal y las vivencias humanas de todo tipo, levantemos mapas de ruta y todo cuanto se pueda imaginar a nivel de investigación y resultados cuantificables de laboratorio, creo que aunque el hombre siga progresando fuertemente en esa vía, se nos escapará lo fundamental ¿qué es el hombre en tal que ente autoconsciente? ¿cuál es su verdadera esencia? y por supuesto, vista la evidente complejidad de estas cuestiones últimas, si seguimos la línea del planteamiento dicotómico Dios-Hombre, de Dios ni hablamos, claro.

Repito que creo muy probable que todo este "impasse" sea debido a la naturaleza fragmentada de nuestra percepción, a la imposibilidad, al menos con los medios que tenemos científico-filosófico-racionales, de penetrar conscientemente en la realidad multidimensional del cosmos. Si tienen algo que apuntar sobre esta idea, les estaría muy agradecido.

Saludos


32.Publicado por Alberto el 19/11/2009 00:19

La verdad que conociendo los puntos de vista de unos y otros aunque en ciertas cosas no se esté deacuerdo, es la mejor manera de avanzar en el entendimiento. Porque al final todas ideas confluyen y avanzan poco a poco. Sr. Elias, como en otras ocasiones hemos dirimido en algunos puntos, ahora le agradezco el acercamiento. Sus articulos Sr. Oscar, son muy interesantes, y es verdaderamente un salto adelante en la comprensión actual, y tambien un avance significativo en la sociedad del conocimiento, que sin duda mejorará muchos órdenes de la sociedad tan desajustados. Gracias y reciban un Saludo

31.Publicado por Oscar Castro el 18/11/2009 10:49

Sr. Elías,
Estoy verdaderamente de acuerdo con usted respecto en la diferenciación de Zubiri entre sinónimos y modos de intelección. Logos y razón no son sinónimos, ni siquiera palabra o verbo. Esta polisemia forma parte de la caricaturización de la filosofía presocrática iniciada en Platón y consecutivamente en Aristóteles. El tema es muy profundo y sale del tema en cuestión. La referencia que hice respecto a Kant y Hegel es que "la cosa en sí" es lo ignorado, salvo si podemos alcanzar esa "intelección intelectual, o arquetípica" que Kant refutó que y Hegel afirmó como lo afirmaron antes desde los presocráticos hasta los neoplatónicos. Pero no se puede "cosificar" a Dios en señales de flujo o eléctricas producidas por el cerebro humano. Considero que los efectos crerbrales no son las causas vivenciales. Las experiencias no las da el cerebro ni las provoca, pero tampoco sólo las registra, también las induce (experiencias de activación del lóbulo prefrontal derecho han provocado la sensación extracorpórea en pacientes, según recoge Peshinger) El verdadero foco de estudio sería la "autoinducción", mal interpretada y caricaturizada como libre albedrío. La capacidad autoinductora de un ejercicio espiritual (meditar, orar, contricción, etc.) tiene la condición de posibilidad de facultar una experiencia numinosa (vivirla posiblemente es una gracia).
En lo referente a lo que no esta de acuerdo conmigo no es lo que yo traté de mencionar. El problema no se trata que Dios pueda ser una ilusión del yo, sino que se trataba que el "yo" podía ser la ilusión. Es decir, somos una unidad llamada "yo" que en nuestra cultura occidental hemos cultivado por las líneas de pensamiento que lo han afirmado (desde el ego cartesiano al "yo trascedental" de Kant) y que parece que la ontología del yo sea irrefutable para los occidentales. El yo psicológico es una creación de nuestro cerebro para la adaptabilidad psíquica y de cara a la supervivencia. ¿Es el "yo" tan cultural como biológico? El problema del "yo" y la experiencia individual de lo que denomino "lo íntimo" es el tema en cuestión.
"Intimo" es un estadio humano de profundidad que, desapegado de la subjetividad explicativa, no tiene lenguaje científico que lo objetive. Jung lo explica como puede a través del proceso de individuación, y lo denomina el "sí mismo". El "sí mismo" trasciende al ego, al yo consciente y no tiene límite corpóreo, aunque es fundamento de una experiencia íntima. Tiene grados pero es inasible científicamente, salvo en una característica: hay un dato objetivo en el registro cerebral de máxima sincronización de coherencia en frecuencia gamma. Esos datos provienen de expeciencias "intimas" no-subjetivas. Perfilar y aquilatar de forma aséptica la explicación neurocientífica de los datos, y conjuntarlos con una descripción afinada (aunque no sea apodíctica) de la fenomenología religiosa con una hermeneutica analítica permitiría alcanzar diálogos transdisciplinares de alto nivel crítico y, a su vez, comprometetido hacia una comprensión más profunda de la experiencia "numinosa".
Tal vez se comprendería mejor que la espiritualidad no es patrimonio de las religiones sino de la humanidad, y que es fundamento de desarrollo humano tanto a nivel individual como colectivo.
Aunque tal vez se intente de nuevo confundir todo para poner de entredicho que es cierto y que no lo es, de acuerdo con la empecinación humana de quien tiene la razón, la palabra o la verdad.

Por cierto, sr. Elías, habrá que profundizar sobre el concepto de "creación".
Este es el comienzo de una nueva amistad...

Òscar Castro

30.Publicado por elías el 17/11/2009 13:55

Sr. Castro:

El error de Kant o de Hegel, es el gran error de la filosofía, europea. Dicho error consiste en lo que el filósofo Xavier Zubiri denomina “Entificación de la Realidad” y “Logificación de la inteligencia”. Tanto el Logos como la Razón no son sinónimos de intelección, sino modos, de intelección. Diferentes modos de actualizar la realidad. Aunque entenderá que no entre en mayores honduras porque no es momento ni el lugar. Simplemente decirle que no estoy de acuerdo con Kant.

Tiene usted toda la razón cuando considera que puede ser estudiada transdisciplinarmente la experiencia de Dios en el “hombre”. He utilizado aquí la palabra hombre entrecomillada no por casualidad. El hombre en cuanto “ser humano” es cosa, pero es que el hombre posee su modo propio de realidad. El hombre como modo de realidad es Realidad Personal, no es cosa, sino que es persona.
Habrá disciplinas (las científicas) que estudiarán el hombre en cuanto “cosa” y habrá disciplinas que estudien el hombre en cuanto “persona”. Efectivamente, y como usted bien ha dicho, todas las disciplinas contribuirán al estudio de la experiencia de Dios en el “hombre”. Pero formalmente, no estudiarán a Dios, sino al hombre.

Efectivamente, todas estas disciplinas (fenomenología de las religiones, ciencias naturales, psicología positiva, etc..) no estudian a Dios en cuanto Dios, ni tienen nada que decir en relación a su posible “existencia”, sino que estudiarán la influencia de las religiones en el hombre o registrarán cerebralmente una serie de variables relacionadas con la denominada “Religiosidad”. En cualquier caso, estudiarán al hombre en cuanto cosa o en cuanto persona, y no a Dios en cuanto Dios, y mucho menos tendrán nada que decir en cuanto a su posible “existencia”.

Esta crítica, que realicé en mi escrito anterior, no se dirigía a usted. Cuando leí al Sr. Víctor Alarcón, de su lectura se desprendía (al menos, así lo interpreté yo) que el estudio de la posible existencia de Dios debía de realizarse a través del estudio científico. O al menos, que la ciencia, podría aportar algo a esta cuestión.

No entendía que el Sr. Alarcón se preguntase, cómo descubrir si Dios existe o no existe, al igual que tampoco entendía, cuando decía que eso era lo que debía de ser investigado. Y no lo entendía, sencillamente, porque cómo descubrir (yo diría, mostrar mas que descubrir) a Dios es algo que se lleva haciendo durante siglos. Igualmente, se lleva “investigando” esa cuestión durante siglos.

Como este es un hecho, que si duda, no desconocerá el Sr. Alarcón y además en la redacción de su texto se emplean palabras como “descubrir” e “investigado”, me llevó a la consideración de que el Sr. Alarcón, lo que implícitamente proponía, era el estudio de la existencia de Dios a través de la ciencia. Y para que ello fuese posible habría de entender a Dios como cosa. De ahí mi crítica.

En lo que no estoy de acuerdo con usted es cuando considera (siempre y cuando yo no le esté malinterpretando) que a través de ese estudio transdisciplinar se podría llegar a la conclusión de que Dios, es una ilusión del yo, que le ayudaría en su posible supervivencia.
Dios podrá o no existir, en esto estaremos todos de acuerdo. Todos los hombres se han preguntado en algún momento por la realidad última de las cosas, espero que en esto, también estemos todos de acuerdo.
Pues bien, la ciencia podrá afirmar que esta inquietud, que ese instinto de supervivencia, es el que ha creado a Dios y el que ha originado las religiones. Pero es que la cuestión no es, si es el miedo a la muerte o el instinto de supervivencia, quienes han creado a Dios. El problema es quien ha “creado” al “Hombre”.

La ciencia podrá afirmar que Dios es una ficción cerebral o una idea que tranquiliza al hombre. Vale de acuerdo, el Hombre a creado a Dios, ¿Pero quién ha “creado” al hombre o al Universo?
La gran pregunta seguiría en pie, y no se habría resentido, ni tan siquiera un ápice.

29.Publicado por Oscar Castro el 16/11/2009 18:44

Sr. Elías,

¿Quien dice que Dios no es también cosa? Usted conoce bien que Kant no podís razonar sobre Diós, el alma o el mundo, pero puede pensar en ello. Que el problema crítico de la razón es que no puede ser pura, sino que viene dada por el llamado "fenómeno". La ciencia estudia de los fenómenos, su comportamiento. Pero no puedes preguntarle a la ciencia qué es una carga.
Hay algo semejante al tema de Dios que no puede quebrar la ciencia, y es que no hay método deductivo que pueda responder a la pregunta sobre Diós. Pero tampoco la ciencia teológica define a Dios unánimemente.
Hay también el problema del "la cosa en sí" que es para Kant inaprensible. Pero para Hegel hay un camino abierto en la lógica dialéctica que permite una "gnosis" de la fenomenología del espíritu. El nombre se las trae si pensamos en Fenómeno de algo que es en sí el Ser (preguntandose en ello se quedó Heidegger sobre el libro de Hegel)
Sí hay un acercamiento asimptótico a través de la psicología positiva (Davidson, Goleman, etc) que miran de estudiar la mejora psicológica de cara a un estadio de plenitud en la salud psíquica, la práctica meditativa (con disciplina y responsabilidad) y el estudio de la fenomenología de las religiones y las ciencias naturales. No digo que sea el camino ni mucho menos. Sino que el cultivo de la actitud positiva, el criterio autónomo y liberado de prejuicios, y la praxis religiosa (o espiritual) conlleva a un convencimiento profundo de que invertir en las facultades superiores de uno mismo promueve mejores ideas (incluso propias y no adoptadas de nadie) sobre el fundamento de la realidad, o de las cosas tal como son en sí mismas.
Tiene razón que no hay definición unánime ni interdisciplinar sobre Dios. Ni la puede haber, puesto que lo unánime es inefable (y apofantico) Es lo que no se puede decir, si se me permite la famosa frase de Wittgenstein. Pero tampoco es interdisciplinar la definición, pero sí puede ser estudiado interdisciplinarmente, un posible estudio de la "neurofenomenología del espíritu" para una explicación transdisciplinar (ya no interdisciplinar) que permitiese religar disciplinas en un solo objetivo ¿qué experimenta el ser humano cuando trasciende el límite de su ego? Y sí va directamente enfocado a la ilusión del yo como razón para la supervivencia. Recuerde que Spinoza expuso en su Ética que lo que quiere el ser es permanecer en el ser. ¿Es algo que sólo se razona en el yo del humano, o también es una facultad instintiva que tienen hasta los microorganismos?

28.Publicado por Elías el 16/11/2009 14:59

Cuando cualquier persona se pregunta por la realidad última, por el fundamento de toda la realidad existente (tanto de la realidad personal como de la realidad cósmica), ahí precisamente ahí, ya está incoado el problema de Dios.

Frente a la gran pregunta: ¿Cuál es la Realidad última que nos hace ser? la respuesta siempre será un descubrimiento (ya sea afirmando o ya sea negando) personal.
No existe, por así decir, un método común que todos podamos compartir, para posteriormente decir todos al unísono que Dios existe o que no existe. Y no lo hay, porque el problema del acceso a Dios, es un descubrimiento personal. Ese descubrimiento se puede realizar a través de la razón (sea ésta, metafórica, poética, filosófica o teológica) pero no por ello dejará de ser una búsqueda personal.

El acceso a Dios no se puede realizar a través de la ciencia. La ciencia trata de cosas, de objetos, pero es que Dios no es objeto, no es cosa. Dios es Realidad-fundamento. Dios es lo que hace Ser, lo que nos hace Ser.

La evidencia de la existencia de Dios no se encontrará jamás en la experimentación científica. Y no se encontrará, no porque no exista una definición unánime e interdisciplinaria de Dios, sino porque Dios no es cosa y por lo tanto no puede ser estudiado por la Ciencia.

Por cierto no existe una definición unánime e interdisciplinaria de Dios, precisamente, porque Dios no es cosa.

27.Publicado por Pedro el 16/11/2009 11:49

Sr. Castro,

Estoy totalmente de acuerdo con su pensamiento. Ha hecho usted un magnífico análisis.

Saludos

26.Publicado por Oscar Castro el 16/11/2009 10:26

Sr. Alarcón,

Está bien separar las evidencias neurológicas de las preguntas existenciales. Hay un aspecto muy importante en los estudios neuronales sobre la "esperiencia" (como usted entrecomilla) del fenómeno místico, o "numinoso". Es el hecho de que se puden estudiar con veracidad científica los registros encefálicos de las experiencias en primera persona, sin que ello sea una confusión de subjetivismo científico. Actualmente los estudios sobre dichos fenómenos místicos se han contrastado expertos en meditación de más de 10 años, o más, con una media de entre dos y cuatro horas diarias de meditación (como el caso del lama Öser del informe Ekman) junto con aficionados a la meditación. También el informe de Eugene y D'Aquili es referente a monjes carmelitas de dilatada vida de oratoria. Los contrastes con aficionados es muy significativa en la actividad de sincronía gamma (en la que los expertos expanden dicha sincronicidad que en el caso de aficcionados) ofreciendo unos máximos de registro, en estados donde no existe dispersión mental (y este es la clave de toda la objetividad de los experimentos)

Este tipo de estudios neurológicos en primera persona fueron denominados por Francisco Varela como "neurofenomenología". Por fin la ciencia permite el estudio "en primera persona" sin caer en el prejuicio subjetivo de la interpretación de la experiencia.

La evidencia de la existencia de Dios como lo plantea usted, en el descubrimiento científico es algo que nos falta mucho por recorrer. Esto es así porque no hay definición unánime e interdisciplinaria de "Dios". Cada definición esta descrita "en referencia a". No hay definición de Dios igual, salvo en la vivencia de los místicos de todas las tradiciones. En el estado "unitivo" se penetra en el "misterio" (recuerde su conexión filológica con "mística") Y la evidencia de la existencia es "in extremis".

La patrística oriental, desde Clemente de Alejandría, los Padres Capadocios, el Hesicasmo, los palamitas o Juan Escoto Erigena, se habla de una "Theosis", o divinización como Gracia. Esta no está limitada a las tradiciones cristianas. La theosis existe en otras tradiciones, como en el hinduísmo. Incluso en las doctrinas no teístas como en el budismo hay una gracia experimentada como Boddhisatva (estadio de santidad de un maestro budista).

¿Podemos nosotros hablar de si lo importante es decubrir si Dios existe o no existe no la fe que se tenga en su existencia? Usted como yo somos ignorantes en esto, concretamente. Ignoramos a Dios no por que no lo tengamos en nuestro corazón o en nuestro pensamiento (eso no lo dudo) Ignoramos por que no sabemos. No sabemos lo que es importante o no. No sabemos, pero queremos saber. Es así como se definía Karl Jaspers: un "agnóstico activo" a diferencia de los agnósticos pasivos que ni saben ni quieren saber.

La fe es sucedáneo como usted dice sí y sólo sí es identico a creer en algo. Y eso lo deja claro las evidencias neurológicas de Sam Harris, que es lo mismo creer en Dios que creer en que dos y dos son cuatro mientras no hacemos el esfuerzo en comprobar lo que creemos o lo que dejamos de creer. La fe es "experiencia directa", evidencia íntima ligada a la accesis (al querer acceder de una forma límpia y disciplinada) La fe no es algo transmitible en su total manifestación. Tal vez por eso es en el cristianismo una "trinidad" o una "triunidad" entre el amor y la esperanza: los tres son uno. En el hinduísmo sería una "trimurti" como lo es Brahma, Vishnú y Shiva. También se viven en la fe, el amor y la esperanza.

Quizas por eso la religión es auténtica cuando es "re-ligión" (sea cualsea la doctrina) pues re-liga. Y cuando la religión es falsa es cuando se enfatiza ser "re-legión", es decir, para fortalecer la "legión" de creyentes. Es cuando no se diferencia de un partido político. Por eso mucho de los enfrentamientos de sangre eran "teológico-políticos" (sean los musulmanes, sean los cratólicos, sean judíos) Los intereses de enfrentamiento son de "re-legión".

Un saludo

25.Publicado por Victor Alarcón el 15/11/2009 10:58

La investigación científica demuestra que existen áreas del cerebro relacionadas con la "esperiencia" religiosa. Cuando se piensa en "Dios", se ora, etc. hay zonas del cerebro que se activan. Esto no es más que la confirmación científica de la intuición que nos dice que una persona "religiosa" está en determinados estados cerebrales-mentales. Ahora bien, del hecho de que se piense en Dios, se ore, etc. no se desprende ni mucho menos que el objeto de adoración "Dios" exista con objetividad independientemente del cerebro que cree en él. Y esto es justamente lo importante; es decir, lo importante es decubrir si Dios existe o no existe no la fe que se tenga en su existencia. La fe es un sucedáneo, es mucho más importante SABER con respecto a "Dios" de su existencia o de su no existencia. Y...¿cómo descubrir si Dios existe o no existe? Esto es lo que ha de ser investigado. UN saludo.

Víctor Alarcón

Filósofo
Sociólogo
Antropólogo

24.Publicado por Pedro el 08/11/2009 17:35

Sr. Elías

Gracias por su comentario. Ciertamente no he dicho que la ciencia niegue los fenómenos paranormales, pues es bien sabido, por poner solo un ejemplo, que equipos de científicos a las órdenes de los gobiernos de EEUU y la URSS pusieron en marcha durante la guerra fría programas de investigación muy metódicos con el fin de desvelar los misterios de la telepatía y la visión remota para un posible uso en espionaje militar y comunicaciones, aunque al cabo de unos años se abandonaran estas investigaciones por no resultar suficientemente prácticas para los fines requeridos.

Otra cosa, por supuesto y como usted bien apunta, es que la ciencia ignore estos fenómenos -actualmente al menos- como objeto de investigación, pues resulta evidente que con los medios tecnológicos actuales no es posible reproducir ensayos de laboratorio que arrojen un resultado uniforme, perfectamente cuantificable, etc., que cumplan, en definitiva, las condiciones mínimas para poder aprehendidos, razonados y tengan la capacidad de poder ser reproducidos exactamente en la misma forma dentro del mismo marco de condiciones experimentales. Por tanto, me parece perfectamente lógico y sano para el método científico actual (digo siempre "actual" porque ¿quién sabe qué nuevas tecnologías de investigación dominará la ciencia en un futuro?) que se ignoren este tipo de fenómenos.

Pero, repito que, precisamente dada la existencia de todos estas capacidades de percepción paranormal que en mayor o menor medida un gran número de personas parecen poseer, no podemos poner la mano en el fuego aseverando que la mente es sólo una compleja actividad cerebral que habita en nuestro cráneo y que se relaciona con el exterior exclusivamente a través de los sentidos del cuerpo.

Considero necesario que la ciencia no cierre los ojos a la muy probable existencia de una realidad multidimensional, de la que sólo percibiríamos de una manera científicamente demostrable lo que obedece a las cuatro fuerzas fundamentales de la física, la realidad que queda enmarcada en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo. Sinceramente creo que identificar mente con cerebro y hablar del YO como una especie de imagen fantasmal que el cerebro genera con algún fin evolutivo desconocido, lo que he oído decir a más de un científico, es caer en un prejuicio materialista de viejo cuño.

Saludos

23.Publicado por Elías el 06/11/2009 13:03

Sr. Pedro

En referencia a la primera parte de su escrito, espero haber dejado zanjada la cuestión. No obstante, le agradezco su crítica.

En cuanto a la crítica que hace usted en relación a los fenómenos de sincronicidad y el tratamiento dado por la ciencia a los mismos, creo –y espero que me perdone-, está siendo usted un tanto injusto con la ciencia.
Si como usted mismo afirma, los fenómenos de sincronicidad- y por su propia naturaleza- se apartan del campo y del método de estudio de la ciencia, no le puede achacar posteriormente, que esa misma ciencia no sepa, ni que decir ni que hacer con dichos fenómenos, y por lo tanto los ignore.
Fíjese que ha dicho usted, y lo ha dicho muy bien, que los ignora, no que los niegue.

Es más, eso es precisamente lo que debe de hacer la buena ciencia. La buena ciencia lo que debe hacer, es no pronunciarse sobre aquellos fenómenos que no caigan dentro de su campo de estudio, de su ámbito de aplicación. La mala ciencia, es la que niega todo aquello, que no cae bajo su microscopio.

Un Saludo

22.Publicado por Elías el 06/11/2009 12:20

Sr. Castro:

Muchas gracias por su aclaración. Creo que no estaba captando su idea en profundidad. Tras una lectura detenida de su escrito, he llegado a la conclusión, de que ambas posturas se asemejan en lo esencial. Como nuestros recorridos intelectuales han sido diferentes, nuestros vocabularios, también lo son. Es esta diferencia de vocabulario, lo que a mí, no me permitió entenderle.

En cuanto a la cuestión de los “campos”, he de reconocerle, que no conozco en profundidad la cuestión. He leído sobre los campos de Sheldrake y sobre los campos electromagnéticos estudiados por Harold Saxon Burr.
Corríjame si me equivoco, pero creo, que los campos de Sheldrake son campos de información y no de energía. El hecho de que no sean campos de energía, implica que los mismos, no pueden ser detectados a través de ningún experimento científico. No estoy diciendo que por ello, la concepción de dichos campos sea errónea, simplemente constato una posible limitación para su defensa.

En cuanto a los campos electromagnéticos de Harold Saxon Burr, según yo los entiendo, son campos de energía, y por ende, de información. Otra cosa, es saber, qué información se asocia a dichos campos de energía. A su favor juega el hecho de que por ser campos de energía electromagnética, dichos campos, pueden ser detectados a través de la experimentación científica.
Se sabe que las células y los tejidos generan un campo eléctrico. Igualmente se conoce el hecho de que cualquier corriente eléctrica genera un campo magnético. Por lo tanto, las células y los tejidos generan un campo electromagnético que se puede medir.

Ahora bien, decir y poder constatar, que efectivamente, el cuerpo humano genera un campo electromagnético, a decir y poder constatar, que sea dicho campo electromagnético el que “guíe” el desarrollo embrionario, o el que se “encargue” de dar una estabilidad topológica a nivel celular, esto es ya, cuestión diferente y más peliaguda.
Creo que se siguen realizando estudios referentes a la cuestión de los campos. En lo que a mí respecta, prefiero darles un poco más de tiempo.

21.Publicado por Oscar Castro el 05/11/2009 16:19

Sr. Elias,

La mente es un todo, el cerebro es una parte de la mente. La mente es también cualquier átomo de cada molécula de cada orgánulo de cada célula de cada órgano de cada organismo. Es un estadio holográfico (que en realidad es holo-topos, es decir en todo lugar) donde la superveniencia no sólo es en dirección top-down, sino de bottom-up (al igual que la interacción talamo-cortical, pero en jerarquias autoorganizativas de la cosntitución individual) Después sería interesante emprender investigaciones serias sobre el concepto de "noosfera" de Vernadsky (y de Teilhard de Chardin aunque con revisiones) que influye en lo que se llama el exocerebro de Roger Bartra.

Evidentemente hablamos de una unidad body-mind, pero donde se acaba la superficie volumétrica del cuerpo biológico existe otro estadio consistente de campos electromagnéticos que influyen en la estabilidad topológica celular (es decir que no se nos desace el rostro, por dar un ejemplo) estudiados por Harold Saxon Burr de la Universidad de Yale. Dicho campo de microteslas son en todos los organismos.

Por otra parte la influencia puede ser psicosomática (ver Thure von Uexküll) [top down], pero también somatopsíquica [bottom up]

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