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La ciencia provocó la conversión del ateo más famoso del mundo

El filósofo inglés Antony Flew pasó del ateísmo al deísmo por las implicaciones filosóficas de los descubrimientos científicos de su época


El llamado “Caso Flew” se hizo público en 2004, cuando el filósofo inglés Antony Flew, gran defensor del ateísmo, anunció su conversión al deísmo en una entrevista realizada por Gary Habermas para “Philosophia Christi”. Según Flew, este cambio en su pensamiento comenzó a producirse a raíz de las implicaciones filosóficas que tenían algunos de los aspectos de la naturaleza que iba desvelando la ciencia. El anuncio de Flew tuvo una gran repercusión tanto en los círculos cristianos como en los escépticos, dando lugar a un gran debate que, tras la publicación de “There is a God” se tornó especialmente agrio. Por Juan Jesús Cañete Olmedo.



El ocho de abril de 2010 fallecía en Reading Antony Garrad Newton Flew. En España, sólo la Vanguardia se hizo eco de la noticia en un breve artículo. Muy distinta fue la cobertura mediática que tuvo en el Reino Unido y en los Estados Unidos, donde los principales diarios hicieron referencia a la muerte de Flew.

Algo parecido había ocurrido en el año 2007 cuando Flew publicó con Roy Abraham Varghese la obra There is a God. How the world’s most notorius atheist changed his mind [1] . Mientras que en España la noticia sólo se comentó en las páginas de Internet dedicadas a información religiosa, en Estados Unidos y en Inglaterra muchos grandes diarios dedicaron extensos artículos a comentar el libro.

El llamado Caso Flew había salido a escena el año 2004, a raíz de la entrevista que le realizó el filósofo cristiano Gary Habermas, publicada en la revista Philosophia Christi, en la que Flew anunciaba su conversión del ateísmo al deísmo. Según explicaba, este cambio en su pensamiento comenzó a producirse a raíz de las implicaciones filosóficas que tenían algunos de los aspectos de la naturaleza que iba desvelando la ciencia. El anuncio de Flew tuvo una gran repercusión tanto en los círculos cristianos como en los escépticos, dando lugar a un gran debate que, tras la publicación de There is a God, se tornó especialmente agrio.

En el año 2012 apareció la traducción en español de la última obra de Flew con el título de Dios Existe [2] . No es extraño que obras como El espejismo de Dios de R. Dawkins, Dios no es bueno de Ch. Hitchens o El fin de la Fe de S. Harris, que hacen una apuesta contundente a favor del ateísmo sean rápidamente traducidas y publicadas por las grandes editoriales españolas, sin embargo, salvo raras excepciones, las obras de los autores que muestran una perspectiva más afín al teísmo suelen tener bastante más dificultad para encontrar su hueco en el mundo editorial.

El esfuerzo de ciertas editoriales [3] no logra romper el muro de silencio que se cierne en nuestro país sobre el pensamiento teísta contemporáneo. El resultado (es) previsible, señala Soler Gil: en las librerías lo suficientemente grandes para acoger un estante de libros de filosofía, el tema de la existencia de Dios solo se presenta desde el punto de vista ateo… De este modo, se genera la falsa impresión de que el debate reflexivo sobre Dios ya está cerrado, y de que lo único que subsiste es una oscura inercia irracional frente a la claridad racional del ateísmo [4] .

Como bien señala Soler Gil, la impresión de que el debate sobre Dios está concluido es totalmente falsa. De hecho cada vez s son más numerosos los areópagos donde se plantea el debate entre ciencia-religión, o filosofía - religión. De todos modos es evidente que cualquier estudiante, profesor o lector culto, debe de forjarse una imagen del mundo clausurado o abierto a lo divino en la que no se vea privado de ninguna de las fuentes que le permitan una reflexión independiente sobre el tema. Este es el interés de la obra de Flew y, como no, el del presente trabajo.

En las páginas que siguen se presentará la figura de Antony Flew, comenzando por una biografía a la que seguirá un estudio sobre la importancia de Flew en el marco del pensamiento filosófico ateo. Posteriormente se tratará sobre el debate ocasionado por el anuncio de su conversión al deísmo y la publicación de Dios Existe, lo que se suele denominar el Caso Flew.

El objetivo principal será el de mostrar en qué consistió realmente la conversión de Flew y cómo este cambio hundía sus raíces en la fidelidad a la exhortación socrática que le sirvió de lema en el desarrollo de su vida intelectual: seguir la argumentación hasta donde quisiera que le llevase. En un apartado ulterior presentaré la edición española de la última obra de Flew y finalizaré, a modo de conclusión, con una serie de consideraciones filosóficas tanto del debate suscitado por la conversión de Flew como sobre los aspectos que hay que tener presente para la comprensión correcta de la obra.

Algunos miembros relevantes de los círculos escépticos aconsejaron, por una serie de motivos que se pondrán de relieve a lo largo del artículo, que esta obra no merecía la pena leerla [6] . Yo pienso de otro modo y para ello me basta citar al propio Flew quien señala en la Introducción a Dios Existe: Se me ha convencido ahora de que presente aquí lo que puede bien ser llamado mi testamento intelectual. El cual, como indica el título, puede resumirse en que […] ¡ahora creo en Dios! [...] Dejo a mis lectores la tarea de decidir si les parecen convincentes mis razones para cambiar de opinión sobre la cuestión . Estoy totalmente de acuerdo con Flew, entiendo que los lectores son lo suficientemente adultos para sacar sus propias conclusiones.

1. ¿Quién fue Antony Flew?

Antony Flew [7], hijo de un relevante ministro metodista inglés, nació en Inglaterra el año 1923. En su niñez y primera juventud recibió una educación cristiana, sin embargo nunca destacó por manifestar un entusiasmo especial por los temas religiosos. De hecho confesó que nunca sintió el menor deseo de comulgar con Dios.

Estudió en la Kingswood School de Bath, y como él mismo refiere, la poca fe que pudiera tener cuando ingresó en ella, había desaparecido cuando salió de allí. Uno de los motivos que le llevaron a su temprana conversión al ateísmo fue el problema del mal [8] . De hecho nunca pudo compaginar la imagen cristiana de Dios con el tema del mal.

Cuando dejó Kingswood ingresó en la Universidad de Oxford, viéndose interrumpidos sus estudios en 1942 al ser reclutado por la Royal Air Force, donde estuvo en el servicio de Inteligencia. Después de la guerra retomó sus estudios interesándose por la filosofía. Obtuvo una beca para el St. John’s College y allí se licenció. Los estudios de posgrado los hizo bajo la supervisión de Gilbert Ryle, en ese momento el más antiguo de los tres catedráticos oxonienses de filosofía. Este hecho fue determinante en su carrera.

G. Ryle y J. L. Austin habían abierto una nueva vía dentro de la filosofía analítica que permitía salir del punto muerto en el que había derivado debido a la influencia del positivismo lógico. Flew se adhirió a este nuevo enfoque que se denominaría Filosofía de Lenguaje Ordinario, del que llegaría a ser uno de sus principales representantes. Asimismo, la popularización del nuevo enfoque tuvo mucho que ver con la publicación de las Logic and Language: First Series, de las que era editor.

Pronto pasó a aplicar las nuevas técnicas a las cuestiones religiosas. En estos años participaba en el Socratic Club, un foro de debate entre ateos y cristianos presidido por C. S. Lewis. En 1950, durante el último curso en Oxford, presentó y leyó un breve ensayo en el Socratic Club, Theology and Falsification. Ensayo del que dice R. A. Varghese que es la publicación filosófica más veces reimpresa del siglo XX [9] . Hoy día se considera un auténtico clásico, sin duda, Theology and Falsification representa una de las cimas de la filosofía de la religión del siglo XX.

Si la influencia de Ryle es notoria, no lo es menos la que recibió de Hume, sobre el que publicó la obra Hume’s Philosophy of Belief (1961), siendo reconocido como una de las autoridades sobre el pensamiento del filósofo escocés. De sus más de treinta obras podemos destacar God and Philosophy (1966), Evolutionary Ethics (1967), An Introduction to Western Philosophy (1971), The Presumption of atheism (1976), A Rational Animal ( 1978) Darwin Evolution (1984), Atheistic humanism (1993), Philosophical Essays of Antony Flew (1997) y, la ya citada, There is a God (2007).

Sus intereses fueron muy diversos, explorando los temas más variados: fenómenos psíquicos, ética evolutiva, lógica, política, educación, delincuencia, etc.; aunque, según cuenta en Dios Existe [10] , pasó por una etapa en la que estuvo vinculado al marxismo, políticamente fue conservador y destacó por el cuestionando de la doctrina sobre la justicia de J. Rawls que trataba de conciliar libertad e igualdad.

Si hablamos de su carrera docente, ésta comenzó en Oxford en el Christ Church. Al poco tiempo (octubre de 1950), se trasladó a la universidad de Aberdeen, donde comenzó a trabajar como profesor de filosofía moral; en 1954 pasó a la Universidad de Keele en Estados Unidos.
En el año 1972 dejo Keele para trasladarse a la Universidad de Calgary, en Canadá, donde sólo permaneció tres semestres. En mayo de 1973 volvió a Inglaterra a la Universidad de Reading, donde pidió la jubilación en 1982 para marchar a la Universidad de York en Toronto, donde estuvo tres años. Finalizó su periplo docente en la Universidad de Ohio. Después de esto se retiró y se trasladó a Reading, hasta su fallecimiento en Abril de 2010.

Prolífico escritor, vicepresidente en varias ocasiones de la Asociación de prensa racionalista, miembro de la Asociación Humanista, conferenciante y polemista respetuoso y afable, es y será reconocido sobre todo por sus escritos ateos y, como no, por la evolución de su pensamiento hacia el deísmo.

Una conversión intelectual que vino motivada por su reflexión sobre las nuevas evidencias que la ciencia iba poniendo al descubierto. De eso trataremos después, ahora conviene que expliquemos la relevancia que tiene Flew para el ateísmo contemporáneo, sin la que sería difícil de comprender el revuelo generado tras su conversión al deísmo.

2. Antony Flew y el ateísmo contemporáneo

Hablar de la relevancia de Antony Flew dentro del ateísmo contemporáneo es hablar en especial de su ensayo Thelogy and Falsification. Si en God and Philosophy, The Presumption of atheism desarrolla su pensamiento antiteológico, es en Teología y falsación [11] donde encontramos el aspecto más original, el que supuso un auténtico desafío al teísmo. Tanto es así que cualquier curso de filosofía de la religión que se precie debe de incluir en su programa un capítulo que contenga lo que se vino a denominar el Desafío de Flew.

Para darnos una idea de ello voy a citar como ejemplo a tres filósofos de reconocido prestigio: F. Ritken afirma: Este breve ensayo figura entre los textos clásicos de la crítica religiosa sobre el análisis de textos y ha influido permanentemente en la discusión posterior; D. Antiseri lo definiría como el asalto más agudo e insidioso al lenguaje religioso y teológico que aparece en la filosofía inglesa bajo el nombre de “desafío de Flew”; J. Gómez Caffarena señalaba por su parte: El relanzamiento del debate filosófico sobre Dios que desencadenó el “desafío de Flew” […] fue tan insospechadamente fecundo […](que) hay que constatar que ha dado lugar a una producción escrita que supera con mucho a todos los otros que en ámbito genérico podemos denominar filosofía de la religión [12] .

Pero situémonos en el contexto. El neopositivismo del Círculo de Viena y el criterio verificacionista de significado que reducía el significado de una proposición a su verificación empírica, llevaba a considerar las proposiciones metafísicas y religiosas como puros pseudoconceptos, es decir, a proposiciones sin sentido.

Así Carnap había sostenido que, las tres acepciones del término Dios (él entendía por tal la acepción mitológica, metafísica o la mixta) equivalen a un concepto semánticamente sin sentido constituido por la unión caprichosa de cuatro letras y toda proposición en la que intervengan no es más que una proposición aparente [13] . Las tesis de Carnap fueron recogidas por A. J. Ayer y brillantemente expuestas en Lenguaje, Verdad y Lógica [14] . El problema de Dios quedaba disuelto antes de ser planteado. Ya no se trataba de que la existencia de Dios fuera indemostrable, sino de que su propio concepto era ininteligible.

Ciertamente el programa neopositivista conducía a un callejón sin salida, no sólo a las proposiciones metafísicas y religiosas, sino a todas aquellas cuestiones que no fueran empíricamente verificables. Lo que era aún mas grave para el neopositivismo, la propia ciencia quedaba desfondada.

Como puso de relieve K. R. Popper [15] , al tratar sobre el problema de la inducción, una proposición de carácter universal no podía ser verificada concluyentemente, ni siquiera se podía establecer su grado de probabilidad. Popper propuso el falsacionismo como criterio de demarcación científica. Este criterio no implicaba que la metafísica y el lenguaje religioso quedaran excluidos como sinsentidos, sino que si una proposición no era falsable, es decir, que no se podía establecer un hecho tal que si se diera haría que la proposición fuese falsa, entonces no tendría contenido empírico y, por tanto, no sería científica, aunque esto no quería decir que no tuviese sentido. El criterio de significado o de sentido no quedaba reducido a las proposiciones científicas, lo que representaba un acercamiento benevolente al lenguaje de la metafísica, la ética o la religión.

Por otra parte, en la filosofía de Oxford se estaba produciendo una nueva valoración de la metafísica, descubriendo en ella una gramática no sometible a los análisis de la sintaxis y la semántica empirista [16] . La metafísica tenía que ver con una perspectiva que permitía contemplar el universo de un modo distinto al de las ciencias empíricas.

Su función no era la de informar o suministrar datos científicamente comprobables. La metafísica proponía una invitación a mirar el mundo de un modo nuevo y para ello iría paralela al desarrollo científico, aunque debería tenerlo siempre en cuenta a la hora de proponer nuevas interpretaciones. Este nuevo enfoque permitía superar el angosto criterio de verificación, de ahí que lenguajes como el de la ética, la historiografía, la poética, la metafísica y el religioso, emparentado con esta última, podían constituir fecundos ámbitos de investigación.

En este giro de la filosofía en Oxford fue especialmente relevante la aportación de Austin y Gilbert Ryle, el profesor de Flew en Oxford quien, aún manteniendo que la labor filosófica seguía siendo fundamentalmente terapéutica (su misión fundamental , como afirmaba Wittgenstein, sería sanar las enfermedades del lenguaje que generaban muchos de los problemas que podíamos entender como filosóficos), superaba el marco del lenguaje de las ciencias para dirigirse al lenguaje ordinario, en tanto que de él nacía y se desarrollaban los demás tipos de lenguaje como el filosófico o el científico.

Aquí se sitúa el desafío de Flew. En principio, la intención de Flew en su escrito Theology and Falsification era plantear el problema del lenguaje religioso fuera del callejón sin salida al que lo había conducido el positivismo lógico de Ayer, que se limitaba a negar la relevancia cognitiva de las proposiciones religiosas.

En Dios existe diría: Mi objetivo principal en Teología y falsificación era esclarecer la naturaleza de las afirmaciones mantenidas por los creyentes religiosos. Preguntaba: ¿Acaso las numerosas cualificaciones que rodean la afirmaciones religiosas no llevan a éstas a morir la muerte de las mil cualificaciones? Una afirmación solo tiene significado si excluye ciertas cosas […] Mi propósito […] era reanimar el por entonces mortecino diálogo entre el positivismo y la religión cristiana, y situar el debate entre creyentes e increyentes en un plano más fructífero […] No estaba diciendo que las afirmaciones relativas a creencias religiosas carecieran de sentido.

Simplemente, estaba desafiando a los creyentes religiosos a que explicaran cómo debían ser entendidas sus afirmaciones, especialmente a la luz de los datos que chocan con ellas [17] . Desde luego que avivó el debate, hasta el punto de que aquí encontramos uno de los referentes fundamentales en la filosofía de la religión contemporánea y un desafío que ningún pensador cristiano podrá eludir.

El texto comienza con una parábola tomada del artículo Gods [18] de Wisdom, aunque modificándola para su propósito: Dos exploradores llegan a un claro de la jungla en el que crecen flores y malezas, uno de ellos afirma que lo cultiva un jardinero, otro afirma lo contrario. Intentan descubrirlo por toda clase de medios pero no lo descubren. La actitud del explorador que afirma la existencia de dicho jardinero es ir modificando de continuo la supuesta naturaleza de ese jardinero de tal modo que se hace indetectable.

Lo que se denomina muerte por las mil cualificaciones. Esto lleva al explorador escéptico a replicar sobre qué quedaría de la afirmación originaria, que diferencia existiría entre ese jardinero y otro meramente imaginario o inexistente. Según Flew, éste es el peligro endémico del discurso teológico: su no falsabilidad. No habría nada incompatible con lo que afirma en proposiciones tales como “Dios existe “o “Dios es bueno”.

El reto que Flew suscitó al teísmo en los países de lengua inglesa uno de los debates más estimulantes y fructíferos del siglo XX entre teólogos, filósofos y científicos interesados por la naturaleza del discurso religioso. W. T. Blackstone [19] distinguió, entre aquellos que debatían desplazando la discusión a un terreno distinto del que marcaba Flew (en los que las proposiciones religiosas no entrarían dentro del terreno de lo falsable empíricamente, su significado sería de otro orden), a los que denominó ala izquierda de Oxford, y aquellos que aceptaban el propio terreno de juego que marcaba Flew, a los que denominó ala derecha de Oxford [20] .

El ensayo de Flew, no sólo suscito este interesante debate, sus efectos fueron más allá de Oxford, como el mismo Flew reconoce en Existe Dios [21] , terminando por revitalizar el ámbito filosófico que se conoce actualmente como Philosophical Theology. La Philosophical Theology [22] es una corriente específica dentro del ámbito anglosajón, en la que se reivindican como temas centrales de la filosofía de la religión cuestiones de lógica, metafísica y teología, que enraízan con lo que la tradición definía como teología natural.

En ella, con el instrumental que proporciona el análisis conceptual, la lógica o la lingüística, se van tratando temas que tienen que ver con la naturaleza, o mejor, el concepto de Dios, y los argumentos a favor o en contra de su existencia. Cuestiones como la relación entre moral y religión o la supervivencia después de la muerte suelen quedar excluidos. Destacan, sobre todo, los temas de la coherencia o no del teísmo y el de la existencia o no de Dios.

Aquí se situaría otra de las obras de Flew, Dios y la filosofía [23] . En ella somete a una profunda crítica las tradicionales pruebas de la existencia de Dios y la pretensión de revelación de las grandes religiones. Respecto a la coherencia del teísmo señalará, por ejemplo, la contradicción intrínseca del concepto ser incorpóreo- omnipotente, la incompatibilidad entre la idea de un Dios absolutamente omnipotente y la voluntad libre de la criatura o la incoherencia lógica de la idea de un ser que tuviese todas las perfecciones (cuarta vía de S. Tomás) [24] .

Respecto a las pruebas tradicionales de la existencia de Dios, las rechaza porque se sustentan en el principio de razón suficiente. Para él la afirmación de que para todo ente tiene que darse un principio de razón suficiente, es falsa. Dado que la hipótesis “Dios como causa del mundo” no puede emplearse como principio explicativo para nada, esta afirmación carece de fundamento [25] . El replanteamiento de su postura, como él mismo llegaría a afirmar, se produjo por la lectura de obras como las de R. Swinburne, The coherence of theism, o la de D. Conway, The Rediscovery of Wisdom, que le ayudaron a ir viendo tanto la coherencia del concepto Dios, como el redescubrimiento de Aristóteles y la tradición cristiana dentro de lo que podía entenderse como teología natural [26] .

Finalicemos este punto con una última referencia a la obra The presumption of atheism [27] . Uno de los puntos que quedaba abierto en su filosofía antiteísta era que su desafío hacía infalsables tanto las afirmaciones del creyente como las del increyente, de hecho, a diferencia de Flew, esa era la conclusión a la que llegaba Wisdom con la parábola del jardinero invisible. Ciertamente si la proposición Dios existe es infalsable, también lo es la proposición Dios no existe, dado que no serían afirmaciones sobre hechos del mundo, sino que representarían más bien dos formas de reaccionar sobre el mundo, pues ambas serían inverificables.

Por el contrario, Flew mantenía que ante la imposibilidad que tiene el creyente de establecer algo que pudiese falsar sus opiniones, éstas carecerían de significado. Precisamente en The presumption of atheism, Flew expone lo que cabría llamar como ateísmo metodológico o ateísmo negativo. En ella intenta mostrar como en el debate correcto sobre la existencia de Dios, la carga de la prueba debe recaer sobre el teísta.

Así, él establecía una analogía con el derecho Ingles y la presunción de inocencia del que es juzgado: Ei incumbit probatio qui dicit, no qui negat (la carga de la prueba recae sobre el que afirma no sobre el que niega). Flew no afirma la no existencia de Dios, simplemente afirmaba que no era teísta y que es el teísta el que debe proporcionar un concepto coherente de Dios en primer lugar y, en segundo lugar, proporcionar razones que avalen que este concepto tiene un referente real.

Como en el derecho, la presunción de inocencia se derrota cuando los argumentos avalan la culpabilidad del encausado, al igual debe ocurrir en el caso del ateísmo, se debe partir de una presunción de ateísmo y se deben aportar las pruebas que avalen lo contrario, algo que hasta ahora no se había conseguido según Flew.

El ponía como ejemplo a Santo Tomás en su uso de la ciencia aristotélica para demostrar la existencia de Dios. Es cierto que Santo Tomás usó la ciencia aristotélica en su intento de mostrar el acceso racional a lo divino, lo que ya no parece cierto es que lo hiciese contra la presunción de naturalismo ateo como pretendía indicar Flew. Sin embargo aquí hay ya un elemento importante que no debemos olvidar: no es lo mismo presunción derrotable, que supuestos categóricos, ya no se trataría de desarrollar pruebas apodícticas sino de proponer buenos argumentos; en segundo lugar, la referencia de Flew muestra a Santo Tomás partiendo de la ciencia aristotélica para argumentar sobre la existencia de Dios. Quizás la ciencia contemporánea comenzase a darle base para una buena argumentación filosófica que le abriese a la realidad de Dios. Esto parece ser lo que sucedió.

3. El Debate ocasionado por la conversión al deísmo de Antony Flew: El Caso Flew

3.1.-El Caso Flew antes de la publicación de "Dios Existe"

Creo que después de lo expuesto uno puede comprender el shock que debió suponer para muchos la conversión de Flew al deísmo, máxime cuando no se trataba de una conversión al uso, una especie de revelación, sino una conversión intelectual. En resumen, dirá, mi descubrimiento de Dios ha sido una peregrinación de la razón, y no de la fe [28] . También porque ya en el 2001 habían corrido rumores de su conversión y él los había desmentido públicamente en la Secular Web [29] . Sin embargo, en el año 2004 revela su conversión al deísmo en una entrevista realizada por Gary R. Habermas y publicada en la revista Philosophia Christi [30] .

La historia de la relación de Flew con G. Habermas se remonta a febrero del año 1985, en Dallas, con motivo de una serie de debates entre teístas y ateos organizados por Roy A. Varghese [31] . Poco más tarde volvieron a encontrase en otro debate organizado por la Universidad Liberty. Desde entonces fue gestándose una amistad que duró hasta el momento del fallecimiento de Flew.

Según narra G. Habermas en el año 2003 después de un debate en la California Poytechnic State University de San Luis, Flew en conversación telefónica le comunicó que estaba replanteándose su posición atea, aunque aún seguía manteniéndose en el ateísmo. Fue en septiembre de 2004 cuando le comunicó a Habermas que definitivamente había cambiado de idea respecto a la existencia de Dios. En este momento se plantearon la posibilidad de realizar una entrevista en la que, más que los detalles técnicos, se informase sobre el alcance de la conversión intelectual de Flew.

En la entrevista, Flew manifestaba que el Dios en que creía tras su conversión intelectual no se asemeja al Dios de la revelación, o sea al Dios de los monoteísmos cristiano o islámico, su visión de Dios era más parecida al Dios de Aristóteles, un Dios caracterizado como Causa primera dotado de poder creador y de inteligencia. Él mismo definiría su posición como deísta al estilo de Jefferson, que negaba cualquier transacción entre Dios y el hombre, dejando sin espacio cualquier posibilidad de revelación.

En esta entrevista señalaría que más que los argumentos de tipo cosmológico, ontológico o moral, fueron los de tipo teleológico los que más le habían influido. El Dios que fue tomando forma en su mente tenia que ver con una Causa primera que posibilitaba la existencia del universo y de todo lo que éste contenía. Perfilando la idea, afirmaba que se situaría entre la visión de Aristóteles y la de Spinoza, y respecto de Spinoza de modo críptico señalaría: más de lo que no dice que de lo que dice. Aquí se puede ver la influencia que tuvo en él Einstein que jugó con la idea de Spinoza sin identificarse con ella, una idea muy lejos del burdo panteísmo que a veces se le atribuye. A esta influencia de Einstein hará referencia en otras entrevistas y en el propio libro Dios Existe [32] .

Respecto al problema del mal señalaba que no había cambiado sustancialmente de pensamiento, de hecho como afirmaría posteriormente de modo reiterativo, éste es un problema para el cristianismo pero no para el deísmo. En otro orden de cosas, al preguntarle por una vida futura afirmaba que no creía en ella; su posición, respondía, sigue siendo la misma expuesta en su obra The Logic of Mortality [33] . Sin embargo hay un punto que quisiera resaltar, él indica que aunque no creía en la resurrección de Jesús, los cristianos tenían buenas razones para creer en la resurrección.

Esto nos da idea de porque en Dios Existe, Flew añade en uno de los dos apéndices de su obra el titulado La autorrevelación de Dios en la historia humana: un diálogo sobre Jesús con N. T. Wright [34] , que versa en su mayor parte sobre los argumentos que le dio el historiador y exégeta N. T. Wright, a la sazón obispo de Durham, sobre la resurrección de Jesús. No sólo se muestra aquí una gran apertura de mente, sino algo más importante que había ido descubriendo a lo largo de su vida: que lo que para un individuo era racionalmente creíble respecto de un asunto dependía de lo que racionalmente sostenía y creía antes de enfrentarse a una situación nueva.

Es decir, pensamos desde unos presupuestos que nos condicionan y que, puntualizaría yo, hacen que siempre podamos encontrar razones para defender aquello en lo que creemos. Conocerlos y tener la capacidad y el valor de replantearlos es la única actitud que puede provocar un diálogo sincero y fructífero. En esto Flew, tuviese razón o no, nos dio siempre un gran ejemplo.

G. Habermas le preguntaba finalmente si habría alguna posibilidad, como por otra parte le ocurrió a C. S. Lewis, de que su paso del ateísmo al deísmo le llevara finalmente a una conversión al cristianismo. Flew responde que esto era muy poco probable, en especial porque veía incompatible la idea cristiana de Dios con el tema del mal. Admiraba a Jesús por su gran carisma y a Pablo lo consideraba un pensador relevante, pero su idea de Dios distaba mucho de la del Dios revelado.

Poco antes de publicar la entrevista que le realizó Habermas, Flew en su último debate público en la Universidad de Nueva York había anunciado que ahora aceptaba la existencia de Dios [35] y, poco después, publicaba en Philosopy Now una carta [36] en la que terminaba diciendo que en la nueva introducción a la reedición de Dios y la Filosofía expondría en qué consistía su actual posición filosófica.

En esa carta recomendaba dos de los libros que habían influido en su pensamiento, el de R. A. Varghese The wonder of the world y el del físico judío Gerard Schroeder The Hidden face of God. Flew terminaba afirmando que en la actualidad consideraba su obra Dios y la Filosofía como una reliquia histórica.

La reacción no se hizo esperar, el debate estaba servido. En una entrevista realizada por James A. Berveley [37] y publicada en abril del 2005 en la revista Christianity Today, mostraba su asombro por la atención que se le había prestado a su cambio de opinión y la repercusión que había tenido después de la entrevista que le había realizado Gary Habermas. Comprendía la reacción de los cristianos, sobre todo después de la publicación de varias obras antiteístas por parte de algunas de las figuras relevantes del nuevo ateísmo, pero insistía en que no se trataba de una conversión al estilo de San Pablo y que si se creía que se convertiría al cristianismo en un futuro próximo estaban muy equivocados.

Como aspecto más interesante, señalaba cómo la obra de su antiguo alumno D. Conway The Rediscovery of Wisdom [38] le había ayudado a redescubrir a Aristóteles. Este elemento es importante como se puede observar en Dios Existe, pero sobre todo, lo que comenzó a llevarle a alejarse de sus antiguas opiniones, fue la convicción de que el naturalismo darwinista era insuficiente para explicar el surgimiento de la vida y su posterior desarrollo. Siendo de destacar también la valoración que hace de algunos de los más importantes filósofos cristianos de habla inglesa entre los que destaca a Richard Swinburne.

Pero ¿cuál fue la reacción de sus antiguos correligionarios ateos? [39] Al principio la incredulidad, después poco a poco se va asumiendo el hecho de su conversión al deísmo. En diversas entrevistas telefónicas con R. Carrier y otros va manifestándoles el alcance y los motivos de su cambio. Aunque acepta la evolución darwiniana, lo que ponía en duda es que pudiera darse una explicación puramente naturalista al origen de la vida, el ADN y la propia complejidad integrada de la naturaleza.

Hagamos un rápido repaso a las respuestas que va dando una y otra vez cuando es interpelado: sigue negando la revelación y la vida postmortem; su visión de la deidad es la de una primera causa superinteligente, ésta le parece la explicación más correcta del origen de la vida y la complejidad de la naturaleza; el Dios en el que cree tiene que ver más con el de Aristóteles o el de Spinoza; se trata de una reflexión filosófica propiciada por las evidencias que la ciencia va poniendo sobre el tapete, especialmente por los últimos avances en biogenética. Hasta aquí nada nuevo.

Sin embargo, se puede constatar el intento de ir desacreditando a Flew por un lado y el de minimizar en lo posible el alcance de su conversión, basta leer para esto las entradas que se van repitiendo en The Saecular Web [40] sobre el caso Flew para darse cuenta de ello. Así irán apareciendo temas recurrentes como: la avanzada edad dando a entender la posible disminución de sus facultades o el posible temor ante la muerte, el no estar demasiado al día de las publicaciones científico- teológicas sobre el tema, la visión minimalista del Dios que presenta Flew, etc.

Un punto de inflexión acontece cuando Raymond Bradley publica una carta abierta en The Open Society, en la que acusa a Flew de no verificar las tesis del físico Gerald Schroeder que al parecer tanto le habían influido. Flew da una respuesta contundente en otra carta publicada en la misma revista, A Response to Raymond Bradley [41] , ante lo que considera una grave ofensa. En ella vuelve a repetir lo que ya conocemos sobre su evolución intelectual y el alcance de su visión deísta, sugiriéndole a Bradley que siguiese la máxima socrática: seguir el argumento a donde quiera que nos lleve, máxima que le ha servido de guía a lo largo de su vida intelectual.

Pongamos un ejemplo paradigmático de la actitud que se fue generando en el movimiento escéptico, para ello no tenemos mas que ver una nota de R. Dawkins en El Espejismo de Dios [42] en la que dice expresamente:

Algo similar podemos ver hoy (hablamos del año 2006 antes por lo tanto de la publicación de Dios existe o del artículo de Oppenheimer que luego comentaremos) en la sobrepublicitada tergiversación del filósofo Antony Flew, quien anunció cuando era anciano que se había convertido a un cierto tipo de deidad (desencadenando un frenesí de impacientes repeticiones en Internet). Por el contrario Russell fue un gran filósofo. Ganó el premio Nobel. Puede que la aducida conversión de Flew sea recompensada con el premio Templeton. Un primer paso en esa dirección es esa ignominiosa decisión de aceptar en 2006, el premio Phillip E. Johnson para la libertad de la verdad….Uno no puede dejar de preguntarse si Flew es consciente de que está siendo utilizado. Véase la obra de Víctor Stenger [43] , La defectuosa ciencia de Flew, Free Inquiry 25:17-18 (febrero 2005).

Sin dudas B. Russell fue un gran filósofo, quien lo duda, y un gran escritor. En el terreno de la filosofía sus aportaciones fueron cimeras tanto en lógica como en filosofía del lenguaje, aunque no tanto en filosofía de la religión. La aportación de Flew en el terreno de la filosofía de la religión sí fue relevante como hemos visto, también es un gran filósofo. ¿Si antes lo parecía ahora por qué no? Por qué se presentaba como un viejo que se vende por un puñado de medallas o monedas. ¿Es que no sabe que está siendo utilizado?; yo respondería citando a Einstein [44] quien en una carta a Maurice Solovine señalaba: Nunca he encontrado un calificativo mejor que el de religión para referirme en la confianza en la naturaleza racional de la realidad y su peculiar accesibilidad a la mente humana….Que se preocupe el diablo si los curas se aprovechan de esto. Se trata de simple honradez intelectual.

De hecho el debate se fue haciendo más enconado, la actitud de sus antiguos correligionarios fue pasando de ser una aceptación respetuosa aunque crítica a posturas descalificadoras, en un principio con el mismo Flew, después, con todos aquellos que consideraron implicados en la publicación de Dios Existe.

La auténtica polvareda que se había ocasionado entre el entusiasmo de muchos cristianos y la actitud cada vez más crítica del los grupos escépticos, llevaba a una gran confusión respecto del alcance de la conversión de Flew, un hecho que pretendía ser clarificador por parte de Flew en la nueva Introducción a Dios y la Filosofía [45] , sin embargo, no lo fue. En el prólogo Paul Kurtz no se define sobre el cambio o no de Flew, simplemente invita a la lectura de la nueva introducción que Flew ha publicado y que cada uno decida si ha cambiado o no respecto de sus opiniones anteriores.

En la Introducción describe su obra como una reliquia histórica, algo que como vimos ya había afirmado en Philosophy Now. En la Introducción, indica alguna de las cuestiones que la filosofía futura debería tener en cuenta al tratar sobre la existencia de Dios, basta echarle un vistazo para observar la dirección de su cambio: la definición de Dios y los argumentos a favor de la existencia de Dios de R. Swinburne; El hecho del Big-Bang y si el tiempo comenzó ahí; la cuestión de los multiversos y el ajuste fino; la cuestión de si existe una explicación naturalista para el desarrollo de la materia viva a partir de la materia inerte; El concepto de Inteligencia ordenadora tal como lo explican Varghese y Schroeder ; el concepto aristotélico deísta de Dios al que se puede llegar a través de la teología natural tal como lo expone David Conway.

Si uno atiende mínimamente a estas cuestiones, es obvio el cambio que se operó en Flew y, lo que parece aún más claro parece, si el autor de esta introducción es Flew, como por otra parte atestigua un escéptico como es P. Kurtz, sus facultades mentales parece que no estaban tan deterioradas en aquel entonces y, me atrevería a más, difícilmente podría negársele la autoría intelectual de Dios Existe pues lo que hará en ésta obra no es más que desarrollar los puntos hasta ahora expuestos: Su visión deísta, las razones de su cambio como un proceso de reflexión filosófica que partía de aspectos que la ciencia iba desvelando sobre la realidad, el reencuentro con la filosofía de Aristóteles, la no aceptación de ningún tipo de revelación y por lo tanto su no conversión al cristianismo, su consideración de que no creía que hubiese una vida después de la muerte…. No se añadía prácticamente nada nuevo, entonces ¿por qué tanto revuelo?

3.2.-El caso Flew tras la publicación de "Dios Existe"

La realidad es que por un lado el caso Flew estaba siendo ampliamente usado desde el punto de vista apologético por muchas instituciones y grupos cristianos, la cita de Dawkins lo corrobora. Por otro lado, los grupos escépticos se encontraban con una grieta en la línea de flotación, Flew había sido uno de sus puntales en el debate con los teístas. En este clima aparece la obra de Flew coeditada con Roy Abraham Varghese. Si nos atenemos a ella, las dudas sobre el alcance de la conversión de Flew y, sobre todo, de los motivos que le fueron llevando a este cambio dejan lugar a pocas dudas.

Se podía criticar esto o aquello, la calidad literaria, el valor de los argumentos que habían inducido a Flew al cambio de opinión, si a uno le parecen más o menos razonables, si el tema se trataba con más o menos acierto o con más o menos profundidad, hasta si era más mayor o más joven… todo eso no hubiera quitado un ápice de contundencia al siguiente hecho: el autor de Teología y falsación, se quiera o no, el autor que desde el punto de vista filosófico aportó algunos de los argumentos más sólidos que ponían en un brete las posturas teístas, había cambiado de opinión. El motivo no era una conversión religiosa, lo cual hasta cierto punto no cuestionaría intelectualmente mucho, el motivo era una reflexión filosófica sobre datos que iban aportando las ciencias. Además no se trataba de un libro técnico, sino un libro accesible a todos, una biografía que tenía el carácter de testamento intelectual [46] .

En el anterior contexto, en el Magazine del New York Times del 4 de Noviembre de 2007, aparece un artículo de Mark Oppenheimer [47] afirmando tras una entrevista con él que Flew sufría afasia nominal lo que le impedía recordar ciertos nombres, que tenía debilitadas sus facultades mentales y que no había escrito el libro, dando a entender por lo tanto que había sido manipulado por R. A. Varghese y por otros prosélitos cristianos. Aquí comenzaban una serie de respuestas cruzadas.

Mark Taber, editor de HarperOne (donde se había publicado Dios Existe) respondió indicando que una cosa era reseñar, preguntar o discutir las ideas de un libro, pero que esto no es lo que hacía Oppenheimer, sino que éste atacaba a su integridad y a la del autor. Prácticamente el mismo día de la publicación del artículo de Oppenheimer, PZ Miers en Scienceblogs.com, tachaba a Varghese de chiflado y despreciable manipulador, metiendo en la conspiración al físico judío G. Schroeder y al reputado filósofo cristiano J. Haldane. De modo algo histérico, por decirlo suavemente, exhortaba a que no se comprase un libro que era fruto de la confusión y manipulación de un anciano.

Poco después, se presentaba una declaración de Flew en la que señalaba que tenía 84 años de edad, que necesitaba que alguien le ayudara a escribir el libro y que este fue el papel de Varghese; que podía ser viejo pero difícilmente manipulable, y finalizaba afirmando que el libro expresaba literalmente su pensamiento. A. Gottlieb, W.L. Craig, R. Carrier, Varghese y un largo etc. intervinieron en la polémica de un lado o de otro.

Más que el cruce de acusaciones estériles lo que interesan son los datos que nos permitan hacernos una idea precisa. En una entrevista que Benjamin Wilker [48] realizó a Flew y que se publicó sólo cuatro días antes del artículo de Oppenheimer, se le preguntaba a Flew por la razón de una conversión que parecía tan repentina, éste le respondía que su cambio de pensamiento venía de una reflexión que procedía de muy atrás. Él reiteraba su deísmo y hablaba de dos factores que habían sido decisivos en su proceso de conversión: la creciente empatía con determinados científicos como Einstein que creían que tenía que darse una inteligencia detrás de la complejidad integrada del mundo físico, y su propia idea de complejidad, teniendo en cuenta los hallazgos de la genética que le habían conducido a pensar que la diferencia entre la vida y la no vida era ontológica.

De hecho la mejor confirmación de esto la veía en el cómico esfuerzo de R. Dawkins en The God Delusion [49] , en el que atribuía el surgimiento de la vida a un golpe de suerte. Si este era el mejor argumento que se tenía la partida estaba terminada. Volvía a insistir en que no se trataba de ninguna revelación, sino en el poder de las evidencias que le llevaron a esa conclusión. Ante una pregunta de Wilker, respondía para que no hubiese duda, que la evidencia de la existencia de Dios no provenía de la ciencia, sino de la reflexión filosófica sobre los datos que ésta le ofrecía. Este es un punto crucial en la confusión generada en el caso Flew.

Como muy bien decía Flew la ciencia no puede hacer este tipo de inferencias, ni puede demostrar la existencia de Dios ni lo contrario, aquí obviamente se aparta de los defensores del Diseño Inteligente que pretenden situar la respuesta a la hipótesis Dios en el terreno de la ciencia. Si un científico se pregunta y se responde sobre este tema lo hace como filósofo y no como científico. De hecho él es muy duro con Dawkins al que acusa de falta de honradez en el tema al seleccionar los datos en los que apoya sus tesis y cita a dos filósofos de primera talla como el agnóstico Anthony Kenny y el ateo Thomas Nagel quienes, en sendos comentarios sobre The God Delusion, señalaron que Dawkins no abordaba con rigor aquellas cuestiones que podrían plantear la racionalidad de la creencia en Dios. En concreto las tres cuestiones que en Dios Existe aparecen como claves para replantearse su postura atea: La existencia del universo, la organización teleológica del mismo y las leyes de la naturaleza.

Respecto al resto de las cuestiones relevantes como la revelación, el tema del mal, la vida postmortem etc., su pensamiento no ha cambiado. Eso sí, la concepción de Dios que nos ofrece no es en absoluto minimalista. No es un Dios que se comunica con el hombre, pero sí un Dios que se parecería al de Aristóteles y que cabría catalogar como personal, no en el sentido de C. S. Lewis, es decir, de un Dios que se comunique, que se revele y que sea providente. El Dios en el que ahora cree es un Dios creador con las propiedades esenciales de inmaterialidad, omnipotencia, omnisciencia, etc.; es lo que de modo más desarrollado había expresado en Dios Existe [50] , el Dios que defendemos Conway y yo es el Dios de Aristóteles y que tiene una gran coherencia con el conjunto de atributos predicados de Dios en la tradición cristiana.

Flew finaliza la entrevista, consciente del debilitamiento de sus capacidades, afirmando que este será su último libro. Además de esta entrevista con Wilker podemos encontrar publicada las copias originales de la correspondencia de Flew con Anthony Harvath [52] durante el año 2006, en ella se recogen comentarios precisando el alcance de su conversión, las razones que le llevaron a ella y el proyecto de escribir un libro que aclarase las confusiones creadas. Es interesante que en ellas Flew hace, también, referencia también a su estado mental.

R. Carrier lo declaraba mentalmente incompetente desde 2004, Opphenheimer lo inhabilitaba como autor de Dios Existe, Dawkins lo declaraba senil en El Espejismo de Dios. Sin embargo si Flew es el entrevistado por Benjamin Wilker (última entrevista comentada, año 2007) y por Gary Habermas (primera entrevista comentada, año 2004) y, si también es el autor de la Introducción a la reimpresión de Dios y la filosofía (2005), no parece estar muy senil.

Además hay algún dato muy relevante que suele pasar desapercibido a los defensores de la teoría de la conspiración manipuladora, en Dios Existe Flew dice expresamente: Mis debates con el profesor Richard Swinburne y el profesor Brian Leftow, extitular y titular actual de la Cátedra Nolloth en Oxford, me fueron de gran utilidad en la preparación de estos siete capítulos (se refiere a los capítulos donde expone su conversión al deísmo). Ni Swinburne, ni Leftow cuestionaron lo que aquí afirma sino todo lo contrario.

Quizás lo más sensato sea atender al consejo que Jonathan Witt [53] daba en un artículo publicado en The Seattle Times en diciembre de 2004, poco después de la publicación de la entrevista de G. Habermas donde Flew anunciaba su conversión al deísmo. Los que admiraban su inteligencia cuando éste era ateo, decía, deberían escuchar atentamente sus razonamientos cuando ahora ha cambiado de idea. Si, por haber cambiado su pensamiento, lo convertimos en persona non grata, entonces podemos hacer una cruz y una raya a toda posibilidad de razonamiento o discurso público. Si así se hace deberemos preguntarnos ¿quién es el realmente dogmático?

Lo que podemos encontrar en la obra Dios Existe es el desarrollo de lo que de un modo más escueto había expresado reiteradamente desde el anuncio del cambio de pensamiento respecto a Dios en el año 2004, de tal modo que, a mi juicio, no existen muchas bases en las que pueda sostenerse que él no es el autor intelectual de la obra.

La ciencia provocó la conversión del ateo más famoso del mundo
4.- "Dios Existe", el testamento intelectual de Flew

Antes de la entrevista publicada por Habermas en Philosophia Cristi sobre el cambio de posición de Flew publicada en el invierno de 2004, en el último de los debates públicos en los que intervino Flew, un simposio en New York University acontecido en mayo de 2004, Flew anunció para sorpresa de todos, que ahora aceptaba la existencia de Dios. Cuáles eran los motivos de su conversión, el propio Flew los expone con claridad en Dios Existe:

Creo ahora que el universo fue traído a la existencia por una inteligencia infinita. Creo que las intrincadas leyes del universo manifiestan lo que los científicos llaman la Mente de Dios. Creo que la vida y la reproducción tienen su origen en una fuente divina. ¿Por qué creo ahora esto, después de haber expuesto y defendido el ateísmo durante más de medio siglo? La breve respuesta es la siguiente: tal es la imagen del mundo que, en mi opinión, ha emergido de la ciencia moderna [54] .

Esto lo dice un pensador que en el siglo XX desarrolló un tipo de exposición del ateísmo sistemático, comprensivo y muy influyente, como hemos visto a lo largo de este artículo. Lo más interesante, como hemos repetido, es que no se trata de ninguna conversión religiosa, sino la consecuencia de seguir la máxima que Platón atribuye a Sócrates en la República y que guió toda su carrera intelectual: Sigamos la argumentación a donde quiera que nos lleve. Hasta tal punto que el filósofo y físico Francisco José Soler Gil llega a decirnos que nos encontramos ante un libro que vale su peso en oro [55] . Una autobiografía intelectual en la que asistimos al relato de la peregrinación de la razón y del espíritu de un gran pensador contemporáneo que murió en el año 2010. Un auténtico testamento intelectual. Pasemos a esbozar su contenido.

Lo primero que hay que resaltar es la magnífica traducción que realizada por el profesor Francisco José Contreras. La edición española comienza con un prólogo escrito por Francisco J. Soler Gil donde se nos habla del estilo académico de Flew, en él se subraya la confianza en la razón y su honestidad intelectual (pág. 9-21).

El libro sigue con el prefacio escrito por R. A. Varghese que nos hace un dibujo de quien es A. Flew en la historia del ateísmo contemporáneo, así como la reacción de sus antiguos correligionarios ateos ante el giro copernicano de su pensamiento (pág. 23-34). El texto de Flew comienza con una breve introducción seguida de dos grandes partes. En la primera a lo largo de tres breves capítulos: La creación de un ateo, Donde nos lleve la evidencia y El ateísmo detenidamente considerado, nos va descubriendo el camino que le llevó a la negación de lo divino, las razones que fundamentaban su postura y algunos de los debates en los que participó (pág 41- 82). La segunda nos narra la senda que le llevó a descubrir la realidad de lo divino (pág. 83-133).

En concreto, a lo largo de los cinco primeros capítulos irá desgranando tres dimensiones de la naturaleza que apuntan a Dios y que le llevaron a reconsiderar los argumentos filosóficos clásicos: La primera es el hecho de que la naturaleza obedece a leyes. La segunda es la dimensión de la vida, la existencia de seres organizados inteligentemente y guiados por propósitos. La tercera es la propia existencia de la naturaleza. (Pág.87). Los dos últimos, Buscando un lugar a Dios y Abierto a la Omnipotencia, tienen que ver con la coherencia del concepto Dios como Espíritu incorpóreo y omnipresente y cómo el camino le ha llevado a aceptar la existencia de un Ser autoexistente,inmutable, inmaterial, omnipotente y omnisciente. Finalizando con un breve comentario a una cuestión que él mismo se hace ¿A dónde iré a continuación?

El libro termina con dos apéndices que incluyó Flew como ejemplos del tipo de razonamiento que le condujeron a cambiar de opinión sobre la existencia de Dios. El primero de Roy Abraham Varghese, trata de una visión crítica del llamado Nuevo Ateísmo, hoy tan en boga. El segundo es un diálogo sobre Jesús, de Flew con N. T. Wright, en el que se ofrecen algunas razones sobre el tema de la Encarnación y el de la Resurrección.

5.-Conclusión: Algunas consideraciones filosóficas.

Tres son los aspectos que quiero resaltar en esta conclusión:

En primer lugar considero que no hay una ruptura sino una evolución en el pensamiento de Flew. Las nuevas realidades que iban desvelando las ciencias fueron fundamentales en el giro de su pensamiento, pero también era imprescindible un marco conceptual que le permitiera una reflexión filosófica sobre estos hallazgos. En este aspecto la obra de D. Conway The Rediscovery of Wisdom le ayudó a redescubrir a Aristóteles y el pensamiento sobre Dios de la teología natural. Pero sobre todo es la obra de Swinburne la que permite explicar el paso de autor de Teología y falsación a Dios existe. Tres son las textos que serán determinantes: The coherence of theism, ¿Hay un Dios? , La existencia de Dios [56] . En estas obras Swinburne responde a los dos aspectos claves que tenía que afrontar el teísta, tal como lo expresaba en The presumption of atheism; recordemos, el teísta tenía que ofrecer un concepto coherente de Dios y del teísmo y dar unos buenos argumentos sobre la existencia de ese Dios. Ellas permiten situar el debate en una nueva situación, para expresarlo gráficamente el balón ya no estaba en el campo del teísta, la pelota estaba en el aire.

En segundo lugar debe quedar claro que no se trata de que la ciencia demuestre la existencia de Dios. Como insistió Flew en múltiples entrevistas y resalta en el propio libro: se trata de una reflexión filosófica a partir de los datos que aporta la ciencia. Algo que los representantes del Nuevo Ateísmo como Dawkins o del Creacionionismo [57], en sus visiones más o menos sofisticadas, no llegan a comprender: la ciencia ni puede demostrar la existencia ni la inexistencia de Dios, esto excede a su propio método. Voy a permitirme citar a Alisther McGrath, autor muy crítico con las obras antiteológicas de Dawkins, quien señala:

Sabido es que el método científico es incapaz de decidir sobre la hipótesis de Dios, ni positiva ni negativamente… Si la cuestión de Dios ha de resolverse, habrá de hacerlo de otros modos [58] .

Creo que es importante distinguir entre ambas perspectivas metodológicas y para ello hablaré de lo que denominó perspectiva episódica y la configurante [59] . La perspectiva episódica tendría que ver con la descripción lineal de los sucesos, según sus causas y efectos, sería la propia de la ciencia. Sin embargo cuando reflexionamos filosóficamente sobre un proceso hay que mirarlo en su conjunto, desde el final del proceso buscaríamos un sentido o un fundamento último.

Al estudiar la realidad dinámica podemos hacer una descripción lineal de los procesos tal como parecen acontecer (ciencia), pero para transformar los sucesos en una totalidad significante tenemos que partir del punto final y poder leer el fin en el comienzo y el comienzo en el fin; sólo desde esta dimensión global podemos tomar posición ante la totalidad de lo real, esta es la perspectiva filosófica que permite encontrar un sentido a la realidad. Si miramos así los procesos evolutivos cósmico-biológicos es difícil dejar de intuir un azar afortunado o, en su caso como le ocurrió a Flew, un azar planificado.

En tercer lugar el debate ocasionado por la conversión al deísmo de Flew pone de relieve que, cuando se trata de debatir sobre la cosmovisión teísta y la atea los aspectos ideológicos suelen primar sobre los propios argumentos. La posibilidad de encuentro, de reflexión conjunta y de diálogo fructífero queda cortocircuitada en su propio inicio.

Antony Flew en este sentido es un modelo a seguir. Flew en Teología y falsación lanzaba un reto al teísta preguntándole cuáles serían los hechos tal que si no se diesen invalidasen la idea de que existe Dios. Él en su evolución intelectual descubrió un concepto de Dios lógicamente asumible y una serie de hechos que hacían factible que ese Dios existiera, más aún, que ese Dios era el marco que encuadraba perfectamente el mundo que descubrían y describían las ciencias.

De hecho en Dios Existe el reto permanece, señala que, a diferencia de otros argumentos antiteológicos, el argumento de la presunción de ateísmo puede ser coherentemente aceptado por los teístas… la presunción de ateísmo es en el mejor de los casos un punto de partida metodológico, no una conclusión ontológica, después nos dirá que es muy fácil dejar que las teorías preconcebidas conformen el modo en que percibimos los datos, en lugar de dejar a los datos dejarse conformar por las teorías, este es el mal endémico de todo dogmatismo, señala […] Así que propongo a mis excompañeros ateos esta cuestión simple y central: ¿Qué tendría que ocurrir o haber ocurrido, que pudiera suponer una razón para que al menos considerarais la existencia de una Mente superior? [60] Desde luego no hay mejor ejemplo de sensatez, de intento de diálogo y de actitud antidogmática.

Es hora de terminar, ahora uno puede seguir el consejo que le da Richard Carrier en una reseña sobre el libro publicada en Amazon el 8 de noviembre con el título Mal escrito y deshonesto [61] , según él Flew no escribió el libro, además tenía sus facultades disminuidas , más aún ni siquiera expondría las razones de su conversión, luego no compre ni lea el libro. O dejarse guiar por el consejo de Jonathan Witt, lea y decida por sí mismo. De este libro de Flew se puede decir que no es un libro técnico, que podría ser más sistemático, que le falta esto o aquello, las críticas que se quieran hacer, pero desde luego como por otra señalaron autores tan relevantes como J. Polkinghorne, Ian H. Hutchinson, Francis. S. Collins , R. Swinburne y muchos otros, es un libro que nos ayudará a pensar [62] .

Quiero finalizar con las palabras con las que concluye Flew su descubrimiento de lo divino:

El descubrimiento de fenómenos como las leyes de la naturaleza… ha conducido a científicos, filósofos y otros a aceptar la existencia de una Mente infinitamente inteligente. Algunos aseguran haber establecido contacto con esta Mente. Yo no lo he hecho; no todavía. Pero ¿quién sabe lo que podría ocurrir en el futuro? Quizás algún día pueda oír una Voz que dice: “¿Me oyes ahora?” [63]

Antony Flew murió cuatro años después de haber escrito estás palabras. Fue gastándose poco a poco, hasta ese momento en que sí había perdido sus facultades mentales. Ciertamente una vida intensa e interesante. Después de todo quedémonos con el aforismo socrático que fue la estrella que guió su pensamiento: sigamos la argumentación a donde quiera que nos lleve.

Notas:

[1] FLEW, A., Antony Flew, There is a God. How the World’s most notorious atheist changed his mind, HarperOne , New York, 200.
[2] FLEW, A., Dios Existe, Trotta, Madrid, 2012.
[3] Estoy pensando por ejemplo en Sal Terrae, Sígueme, BAC, Herder o Desclée De Brouwer o Palabra.
[4] SOLER GIL F. J., Prólogo a la edición Española de Dios Existe, p.21.
[5] CARRIER, R., en http://www.richardcarrier.blogspot.com.es/2007/11/antony-flew-book.html; MYERS, PZ., en http://www.scienceblogs.com/pharingula/2007/11/04/roy-varguese-and-the-exploitat&prev=search.
[6] FLEW, A., Dios existe, p. 35 y 37.
[7] En la primera parte de Dios Existe, Mi negación de lo divino p. 41- 82, podemos encontrar una amplia biografía de Flew. En Internet podemos consultar entre otros http://www.experiencefestival.com/antony-Flew-works; http://www.telegraph.co.UK/cultura-obituaries/books-obituaries/7586929/Professor-Antony-Flew.html#; http//:www.nytimes.com/2010/04/17/arts/17/flew.html; donde tenemos un interesante artículo de William Grimes: Philosopher and ExAtehist, Dies at 87.
[8] FLEW, A., Dios Existe, p. 42 y 43.
[9] Ib, p. 23.
[10] Ib, p.54.
[11] Theology and Falsification se publicó en el volumen editado por Antony Flew conjuntamente con A. MacIntyre News Essays in Philosophical Theology, donde se recoge la primera polémica con M. Hare y B. Michel , SCM Press, London 1955, p. 96-18. En castellano tenemos la traducción de ROMERALES, E. (ed.), Creencia y racionalidad. Lecturas de filosofía de la religión, Anthropos, Madrid, 1992, pp. 47-60. Como se verá, traduzco falsification por falsación como hizo E. Romerales, Francisco José Contreras lo traducirá por falsificación, más correcto desde la literalidad del término pero menos preciso desde el punto de vista filosófico.
[12] RITKEN, F., Flew en WERGER, K-H. (eds), en La crítica religiosa en los tres últimos siglos, Herder, Bacelona,1986, pp. 119-122, p.120; ANTISERI, D., El problema del lenguaje religioso, Cristiandad, Madrid, 1976, p.102; GÓMEZ CAFFARENA, J., Sobre la significación de Dios en la teología filosófica, en GÓMEZ CAFFARENA, J.-MARDONES,J. M., (coords), La tradición Analítica . Materiales para una filosofía de la religión,Vol II: Anthropos, Barcelona 1992, pp. 107-134, p.107.
[13] CARNAP, R., Übernindung Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache: ErKenntniss 2 (1932) p.225-235, citado por ANTISERI,D., El problema del lenguaje religioso, p.38.
[14] AYER, A.J., Lenguaje, verdad y lógica, Martínez Roca, Barcelona,1971.
[15] POPPER, K. R., La lógica de la investigación científica, Tecnos, Madrid, 1973; Conjeturas y Refutaciones, Paidós , Barcelona, 1985. [16] ANTISERI, D., El principio de falsabilidad y la epistemología contemporánea, en ANTISERI D., El problema de lenguaje religioso, pp. 59-69;KELLER, A. ,Popper, en WERGER, K-H., La Crítica religiosa en los tres últimos siglos pp.313-319.
[16] ANTISERI, D., La metafísica en la interpretación de la filosofía de Cambridge- Oxford en El problema del lenguaje religioso, en ANTISERI, D., El problema del lenguaje religioso, pp.87-100, el resumen de lo que se pensaba en Oxford respecto a la metafísica en pp. 99-100.
[17] FLEW,A., Dios Existe, pp. 60-61.
[18] WISDOM, J., Gods: Proceedings en The Aristotelican Society, XVL, 1944-45, pp.185-206.
[19] W. T. Blackstone, The problem of Religious Knowledge, Englewood Cliffs, N. J. 1963, pp. 75-76.
[20] Además del anteriomente citado News Essays in Philosophical Theology, podemos tener una idea muy precisa del debate suscitado en el excelente libro de ANTISERI, D., El problema del lenguaje religioso, pp.107-145;FRAIJÓ NIETO, M., A la caza de la verificación. El estatuto epistemológico de las afirmaciones sobre Dios, en GÓMEZ CAFFARENA, J. MARDONES, J. (coords) La Tradición Analítica. Materiales para una filosofía de la religión, VolI, pp. 81-106; LÓPEZ VÁZQUEZ, J. L., Las parábolas de Oxford en FRAIJÓ, M., (ed) Filosofía de la Religión. Estudios y textos, Trotta, Madrid, 1994, pp.535-557.
[21] FLEW, A., Dios Existe, p 61,ss.
[22] ROMERALES, E., Philosophical Theology, en FRAIJÓ, M. (ed) Filosofía de la religión, pp.554-559.
[23] FLEW, A., God and Philosophy, Hutchinson, London, 1966; La traducción al Español Dios y la Filosofía, Ateneo, Buenos Aires ,1967.
[24] FLEW, A., Dios y la filosofía, pp.41-42, 135-136.
[25] RITKEN,F., Flew en WERGER, K.-H.(eds) La crítica religiosa en los últimos tres siglos, p. 121.
[26] Esto se expresa claramente en Dios Existe, p. 64 y 89; también en distintas entrevistas como por ejemplo la publicada por Gary Habermas en Philosophia Christi en 2004 a la que haremos referencia posteriormente.
[27] FLEW, A. , The presumption of atheism and other Essays and God, Freedom, and Inmortality, Barnes & Noble, 1976.
[28] FLEW, A., Dios Existe, p. 90
[29] En la Secular Web FLEW publica: Sorry to Dissapoint, but I’m still an Atheist!, http://www.infidels.org/kiosk/article138.html.
[30] HABERMAS Gary R., Atheist Becomes Theist. Exclusive Interview With Former Atheist Antony Flew , Philosophia Christi, vol 6, nº 2, 2004, en http://www.biola.edu/antonyflew/index.cfm.
[31] Flew hace referencia a ella en Dios Existe , p70-71.
[32] FLEW,A., Dios Existe p.93-96, respecto a las entrevistas por citar una la entrevista que le realiza B. Wilker y que podemos encontrar en http://tothesource.org, de la que posteriormente hablaremos con más extensión.
[33] FLEW, A., The Logic of Mortality, Blackwell, Oxford, 1987.
[34] FLEW, A., Dios Existe, pp.151- 166.
[35] FLEW, A., Dios Existe,p.78.
[36] Philosophy Now, 47, out/ september, p.42 en http://philosophynow.org/isues/47/letter-from-antony-flew-on-darwinism-and-theology. Esta carta es citada también en Dios Existe, p.65.
[37] BERVELEY, J. A., Thinking Straighter. Why the World’s most famous atheist now believes in God, Christianity Today, Nº 29, april 2005 en http://Christianitytoday.com/ot/2005/april/29.80.html.
[38] CONWAY, D., The Rediscovery of Wisdom, MacMillan, Londres, 2000. De la que hará abundantes referencias en Dios Existe pg. 89,90,111, 121 y129.
[39] Se puede seguir muy bien el proceso en las entradas de Richard Carrier en The Saecular Web, http://www.infidels.org/KiosK/articles369.html. Es interesante como en el 2004 preguntado por Duncan Cray sobre si sigue manteniendo la tesis central de The Presumtion of Ateism, responde que sí, que la carga de la prueba está en el tejado del teísta y que el no se ha convertido al cristianismo, Non longer theist Flew stands by Presumption of Atheism. Humanist. Network News, 22, December 2004; otro ejemplo más, en un artículo de la agencia Reuters en 2005 por Robert Evans sobre un encuentro de la asociación Humanista, recoge la crítica de Dawkins a Flew señalando que su Dios es una nueva edición del Dios tapaagujeros. EVANS,R., Humanist, Atheists Look to Higher Global Profile en http://www.reuters.com/newsarticle/html?type=ourworldnews&story/D=72734133.
[40] Se puede fácilmente bucar en http://www.infidels.org/.
[41] FLEW, A., A Response to Raymon Bradley, The Open Society, Vol 79, nº4, Summer 2006, p.6-7. En el mismo número podemos encontrar una nueva respuesta De Raymond Bradley : Antony Flew and Supernaturalism, p.8- 10.
[42] DAWKINS, R., El Espejismo de Dios, Espasa Madrid, 2007, cita 3, p. 93.
[43] El artículo de Víctor Stenger puede consultarse en http://www.secularhumanism.org/index.php?section=library&page=stenger_25_2.
[44] EINSTEIN, A. Eisntein, Lettres a Maurice Solovine, Gaulier-Vilars, Paris 1956; FLEW lo cita en Dios Existe p. 93.
[45] FLEW A., God and Philosophy, Prometheus Books , New YorK, 2005.
[46] FLEW, A., Dios Existe, p.35.
[47] OPPENHEIMER, M., The turning of an Atheist, The New York Times Magazine 4 de Noviembre 2007, pp.36-41. http://www-nc.nytimes.com/2007/11/04/magazine/o4flew-t.html.
[48] La entrevista de Benjamín Wilker a Anthony Flew en, http://www.tothesource.org/10_30_2007/10-30-2007.htm.
[49] Recordemos que The God Delusion, el bet-sellers de Dawkins, se había publicado en el año 2006, la traducción al Español como El espejismo de Dios era publicada por Espasa, Madrid 2007. Espasa lo publicaba en el 2007, y, como no, hay que recordar lo ofensiva alusión de Dawkins en El Espejismo de Dios.
[50] FLEW, A., Dios Existe, p.89.
[51] HOVARTH,A. Hovarth. A defense of the Integrity of Antony Flew’s There is a God, Athanatos Christian Ministries, Los Ángeles 2011.
[52] FLEW, A., Dios Existe, p. 37
[53] WITT, J., Entertaining the notion of a place of Wonder, The Seattle Times, 20-diciembre-2004.
[54] FLEW, A, Dios Existe, p 87.
[55] Ib, Prólogo a la edición en Español por F.J. Soler Gil, p 61.
[56] SWINBURNE, R., The existence of God fue publicada en una segunda edición revisada por Clarendon Press, Oxford 2004; Is There a God?, Oxford University Press, Oxford, 1996, en el 2010 volvió a publicarse en una edición revisada; En español sobre las ediciones revisadas: La existencia de Dios, San Esteban, Salamanca 2011 y ¿Hay un Dios?, Sígueme, Salamanca 2012. El relieve de la figura de Swinburne se pone de especialmente de manifiesto en Dios Existe principalmente en la p. 37 donde señala la importancia que tuvieron los debates que mantuvo con él para la elaboración de los capítulos fundamentales del libro (cap 4 al 10) donde expondrá el proceso de su descubrimiento de Dios. Las referencias a Swinburne son continuas en la libro.
[57] Me refiero a aquellos representantes del literalismo bíblico en su versión más dura o en la más sofisticada del Diseño Inteligente. No debemos confundir el argumento del diseño inteligente como por ejemplo lo hace Swinburne desde un punto de vista filosófico y aquellos defensores del Diseño Inteligente como teoría científica.
[58] McGRATH. A., Faraday Paper nº9, Has Science Killed God?, En español ¿Ha matado la ciencia a Dios? En de FELIPE, P.,(coord./edit) Ciencia y fe en diálogo, Documentos Faraday, Vol.I, Fliedner ediciones, Madrid 2011, p. 104.
[59] Aunque Flew hace alguna referencia en el texto , considero que no deja demasiado claro este tema por eso lo incluyo. La idea de utilizar lo de perspectiva configurante y episódica me vino sugerida por dos conceptos de P. Ricoeur en Tiempo y Narración, Vol.I, Cristiandad , Madirid 1987: la dimensión episódica y la configurante que yo readapto para el tema que nos incumbe.
[60] FLEW, A., Dios Existe, p.65, 85-86.
[61] En http://www.amazon.com/review/RNEW5PVRSVCK/ref=cm_cr_prviewpist.
[62] Referencias sobre ellos podemos encontrarlas en http://www.amazon.com/there-god-notorius-atheist-changed/dp/0061335302&prev=/search.
[63] FLEW, A. Flew, Dios Existe, p. 133.



Miércoles, 3 de Abril 2013
Juan Jesús Cañete Olmedo
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67.Publicado por santos el 07/10/2015 16:31
Excelente artículo.

66.Publicado por Luis M. el 04/11/2013 19:10
Puede darse una lectura teísta y una lectura atea de la ciencia, esa cuestión que parece tan clara es, sin embargo, objeto de debate ¿Por qué? Me parece obvio que es lo ideológico lo que prima . El diálogo sereno no se suele dar en los foros, quizás es lo más relevante de este artículo. Lo que debierra haber sido objeto de una reflexión serena y compartida se convirtió en pura lucha apologética. Al final lo que menos se debatió es si las razones que aportaba Flew eran válidas o no, y eso es lo que suele pasar al tratar sobre la religión y la ciencia o la religión y el pensamiento en general.

65.Publicado por Pedro el 20/09/2013 13:02
El artículo me parece bueno pero tiene un "pero", el "pero" es gordo. Flew no es, ni era, el ateo más famoso del mundo y estas títulos demasiado sensacionalistas hay que evitarlos al publicar en una revista seria.

64.Publicado por José el 30/08/2013 18:53
El universo que nos describe la ciencia permite una lectura materialista pero también una lectura teísta. La cuestión sobre si una u otra representan un marco en el que se ajusten mejor los datos depende de cuestiones que tienen que ver sobre todo de la ideología de la que se parte. Quizás, el interes del caso Flew, tal como se expone en el artículo, deriva del hecho de que parece ser ( y digo solo parece) un proceso de evolución en el pensamiento más que el hecho común de ajustar los datos a las conviccione previas que se poseen.

63.Publicado por celia el 26/06/2013 12:28
¿Por qué este tipo de discusiones: ciencia/ la religión suelen volverse tan enconadas?, Yo pienso que la ciencia habla a la razón y la religión al corazón y ambas deben darse la mano para que la humanidad tenga algún futuro. Una razón abierta y una espiritualidad no excluyente son necesarias para la armonía del hombre tanto a nivel individual como social.

62.Publicado por Barto el 18/06/2013 11:53
El artículo expone de modo claro como no se da ninguna oposición entre la ciencia y la realidad de Dios. Más aún la ciencia actua , al contrario de lo que se suele pensar, et si deus daretur (como si Dios existiese). Pienso que la controversia real no es "si Dios" o "no Dios", sino que entendemos por Dios, el propio ateo tiene su particular visión de dios. En este sentido ha sido un diálogo interesante el que se ha venido ofreciendo en este foro.

61.Publicado por María el 07/06/2013 15:22
Estimados Elías y José Luis. En primer lugar José Luis como señala R. Panikkar la espiritualidad auténtica permite el encuentro de las distintas visiones religiosas, no hace falta centrarse en el cristianismo, lo que ocurre es que yo pienso que el icono del misterio alcanza su zénit en Cristo (como por otro lado le ocurría aTh. de Chardin que era un profundisimo cristiano como lo demuestran su correspondencia personal), pero podemos abrirnos a otras espiritualidades. En segundo lugar Elías yo me nutro de la figura de Cristo tal como se me revela en el NT, y en mi propia vida espiritual, pero también en el pensamiento filosófico y científico, en la poesia o la historia. Teniendo en cuenta esto considero que la exposición que haces de la selección de los textos canónicos no se ajusta a la realidad. Un conjunto de hombres discerniendo de un modo arbitrario que textos eran inspirados y cuales no. Y las mujeres excluidas como siempre. Esta argumentación me parece muy poco sólida. No soy una experta pero creo que hubo tres criterios determinantes:criterio de origen apostólico, o sea textos que de alguna manera se ligaban a los apóstoles o a su círculo; lo que se denominaba ortodoxia , o sea que concordaran con el auténtico anuncio de la vida de Cristo y su mensaje; y la catolicidad, o sea aquellos que todas o casi todas las iglesias consideraban inspirados y esto se atestiguaba por su uso litúrgico. Ciértamente esto recogía el testimonio de la Tradición que fue negado por el criterio de la "sola fe" de las Iglesias Reformadas, por eso no coincide del todo el canon católico y el protestante. No obastante en el tema de los evangelios, Act y de las cartas paulinas coinciden.En el fondo no deja de ser un proceso en la toma de conciencia de la propia Iglesia sobre la inspiración de una serie de textos, y entiendo aquí a la Iglesia como pueblo de Dios o sea como el conjunto de los cristianos(el estudio de los santos Padres de los siglos II, III y IV lo evidencian. El proceso de selección canónica tiene poco que ver con la visión que has expuesto. Yo como cristiana entiendo que es la propia acción del Espíritu que mueve el corazón de los creyentes el que explica todo esto. Obviamente tú no piensas lo mismo y eso es muy respetable. Respecto a los textos apócrifos si te interesa podemos hablar de ellos, en un tiempo me interesaron y adquirí una buena edición crítica de los evangelios apócrifos, la realidad es que me defraudaron totálmente.
Yo veo como el Logos divino va actuando en las distintas tradiciones religiosas y espirituales de la humanidad, simplemente creo que éste se hizo presente de un modo palmario en Jesús de Nazaret. Pero os invito a que habléis de vuestras propias tradiciones.
Un fuerte abrazo amigos.

60.Publicado por Elías Prada Galán el 04/06/2013 20:10
Hola María

Como veo que te nutres principalmente del nuevo testamento para establecer lo que es verdadero, me gustaría que si tienes a bien, me indiques el modo por el cual se decidió qué libros eran válidos (canónicos) y cuáles no (apócrifos).

Según mi punto de vista, aquí solo hay dos posibilidades: la primera es que Dios interviniese en el proceso informando de algún modo (supongo que a través del Espíritu Santo) a los obispos sobre cuáles eran los libros "correctos". Llegaríamos por tanto aquí a una intervención adicional de Dios a la que hemos estado comentando (nacimiento, vida, muerte y resurrección de Jesús). Querría saber si consideras que en este caso también intervino Dios. Ya sabes que no es mi opinión pues no creo en la intervención de Dios en la historia humana. En mi caso eso me lleva a la segunda posibilidad: que los libros correctos se decidieran por unos señores (creo que ninguna mujer intervino) en base a lo que a ellos les parecía correcto. Como por desgracia los seres humanos no somos perfectos, en esta elección pudieron influir determinados intereses; y habría que pensar, dado que no somos perfectos, que algunos fuesen espurios. Por otra parte, aun considerando que la elección hubiese sido "intachable", es la elección del 50% de los seres humanos (pues como te digo, creo que ninguna mujer intervino en el proceso).

Un saludo

59.Publicado por José Luis el 04/06/2013 16:39
Te agradezco tu renovada invitación, María, pero -sinceramente- lo que sucede es que vuestra controversia ha derivado a un debate sobre la espiritualidad cristiana, sí o no (con matices, como es lógico en personas inteligentes), y el cristianismo -no sólo en sus versiones más ortodoxas- me interesa poco, lo siento muy ajeno, por más que su tradición me haya rodeado desde pequeño.
El único intelectual considerado cristiano que sí me interesa es... uno que me parece que finalmente no era cristiano, aunque fuese "crístico" a su manera: Teilhard de Chardin.
Saludos fraternos.

58.Publicado por María el 30/05/2013 19:34
Estimados José Luis y Elías.
En primer lugar, José Luis te animo, como hace Elías, para que participes. Considero que tienes toda la razón cuando señalas que en nuestra exposición habla también la tradición de la que participamos. En este sentido voy más allá siguiendo las ideas de Gadamer. Elías y yo no dejamos de participar de la misma tradición pues nuestra matriz de nacimiento reune le humus cultural que resulta del cristianismo y del pensamiento occidental aunque nos abramos a otras culturas.
Elías veo que no comprendes el tema de la cruz, más aún no lo sientes como dices. Desde esa perspectiva comprendo que permanezcas opaco a un aspecto esencial del cristianismo, ese que sintieron Pablo, Francisco de Asís o Juan de la Cruz por citar personajes que me fascinan. Te entiendo.

Respecto al tema del bien y el mal simplemente decirte que se convierten en algo puramente subjetivo cayendo en el relativismo sin un Dios bondad y verdad. Y esto lo supieron bien por ejemplo los sofistas y su antagonista Sócrates , los cristianos y ese genio que fue Nietzsche, solo te invito a que reflexiones sobre uno de los textos más comentados de la filosofía el aforismo 153 de la Gaya ciencia , la famosa parábola del loco. Para el cristiano el que en la historia de la humanidad se haya dado un crecimiento espiritual llegando a discernir sobre el bien y el mal es lógico, pues procedemos de Dios , llevamos impresa esa realidad en la propia naturaleza, pero si negamos a Dios el bien queda totalmente desfondado, quedando reducido a cuestión de gustos , consensos o intereses en definitiva pura voluntad de poder.
Respecto a la disolución en el uno queda muy clara tu postura y la mía. Para mí eso es simplemente morir con mayúsculas. Las culturas que han querido escapar al círculo de la vida lo han anhelado, yo no.
Lo de los enigmas del evangelio es una visión gnóstica de los mismos. La hermeneútica correcta a mi juicio, ya te cité a Guardini, es que los evangelios cuenta lo que quieren contar llánamente se resumiría en la frase "Jesús es el Señor". Lo que ocurre es que decir "Señor" desbordaba tanto a los primeros testigos como a nosotros por eso siempre estaremos indagando, profundizando , bebiendo de la sabiduría divino-humana que se derrama desde esa Palabra Viva. Pero eso , entiendo, tiene poco que ver con los enigmas.
Acepto la cuestión que planteas, nos centraremos en ella. Como siempre tu análisis me parece de lo más sugerente y me gusta. Claro como ya te imaginarás no lo comparto. El Reino de Dios o de los cielos es el principal anuncio de Jesús.No quiero tirar aquí de ninguna erudición pues sobre el tema hay muchísimo escrito, mi respuesta será lo más personal posible fruto sobre todo de mi meditción sobre esos pasajes del evangelio. Convertíos por que el Reino de Dios esta cerca, habla de una realidad que viene , que se acoge no que se conquista, no llegamos a ella sino que viene del mismo Dios. Solo cabe estar preparado para acogerla, de ahí la exhortación a la conversión : es gracia, don. Es la vuelta a lo que el hombre tiene que ser. Dios derrama su amor por el Espíritu en cada uno de nosotros. Es como un grano de mostaza que va creciendo en Aquél que acoge a Jesús pues Jesús es el Reino de Dios en medio de nosotros. Él no solo actua en los cristianos sino que por el espíritu , de modo misterioso actua en todo hombre de buena voluntad. El Reino está ya aquí , pero todavía no decía el gran K. Rahner, está actuando pero el advenimiento definitivo está por llegar cuando todo se consumará. Insisto es un don de Dios que se va haciendo todo en todos hasta el momento definitivo del nuevo eon. Nada de conquista sino advenimiento .Mientras tanto nuestra misión es que ese Reino vaya creciendo en la tierra operando, lo que yo llamaría, una gran revolución del amor. Al final todo será recapitulado en Cristo, pero eso no será ninguna fusión sino Cielos Nuevos y Tierra Nueva , esa patria celeste de la que habla el Apocalipsis. ¿Cómo será concretamente ? De esto tengo poca idea sólo se que será la plenitud: La realización de los anhelos más profundos del hombre. El hombre quiere en el fondo ser como Dios , en su intento de conquista se aparta de Él y acaba negándolo, es Dios el que viene a nuestro encuentro para darnos lo que Él solo puede dar: seremos como Dios pues lo veremos tal cual es,dice el Apóstol, no nos fundiremos con Él . El Reino de Dios Cumplido será esa realidad. Perdona por la rapídez de la exposición que puede resultar algo confusa. Pero podemos seguir hablando sobre el tema.
Un´saludo Elías y como no también a José Luis.

57.Publicado por José Luis el 29/05/2013 02:35
Gracias, Elías, pero a partir de ahora ya os dejo solos en esta lista de comentarios. Quizás coincidiremos de nuevo, pronto, en otra. Lo que está muy claro es que el debate espiritual vuelve a ser una auténtica necesidad para muchos, pese a apariencias superficiales en sentido contrario. Y como es lógico, esa "tensión entre paradigmas" -cuando está en juego algo importante- de que habla Kuhn, se hace presente. Unicamente quiero deciros que en una discusión como la que manteneis, no os estais expresando sólo vosotros. Cada uno tiene tras de sí una tradición (en sentido amplio, que va más allá de una sola religión) de siglos, incluso si no se da plenamente cuenta o/y no quisiera representar ese papel. Pasa esto especialmente con las religiosidades del Libro, que tanta sangre y emociones han movido y mueven; pero no sólo con ellas. Es así, pero sabiéndolo se puede (aunque no del todo!) controlar. Saludos.

56.Publicado por Elías Prada Galán el 27/05/2013 23:15
Hola María

Está claro que ni yo te voy a convencer ni tú a mí. Eso no quiere decir que no sigamos esta conversación para profundizar y aclarar asuntos que al menos para mí no están claros.

La rotura del círculo del mal que planteas por la muerte de Jesús no la comparto porque no la entiendo (ni la siento). Ni aun considerando que Jesús sea Dios, tampoco lo comprendería. Como te dije, pienso que al mal se le combate y se le vence con el bien, no con ninguna especie de sacrificio (alguien dijo, misericordia quiero, no sacrificios; pues eso). Por otro lado, no responder al mal con mal ya es algo que planteó Platón en Critón, y no por ello se rompe ningún círculo.

Tampoco creo que la ausencia de un Dios personal lleve aparejado la ausencia de bien o mal. No lo veo por mucho que lo argumente Nietzsche. Ahí sí que veo yo un pesimismo antropológico como mencionabas páginas atrás. Vicente Ferrer dice “Nos une el impulso espontáneo de compasión que nos lleva a intervenir. Esta inspiración, común a todos los seres humanos, limpia de cualquier otra motivación, es el alma humana en estado puro, tal y como es antes de ligarla a cualquier forma de ideología”. Y eso es así, con y sin Dios personal. Te diría que antes de que Jesús naciese, durante más menos unos 200.000 años vagábamos los seres humanos por la tierra, en muchos casos sin Dios personal, y que muchos de aquellos seres humanos claro que sabían distinguir lo bueno de lo malo (como saben hacerlo hoy en día muchos ateos, o como es mi caso que no creo en un Dios personal). Es más, en mi opinión, el hito principal que marca el paso del simio pre-humano al ser humano con conciencia, es la práctica del bien o al menos lo que Küng denominó ética primigenia.

Con respecto a lo que planteas de la disolución en el Uno en la que dices que no habría “yo”, te planteo lo que se anunciaba en Delfos, conocimiento al que pocos llegamos. Cuando pienso lo que soy yo realmente, trato de concebir qué soy más allá de mi cuerpo, mi inteligencia y mis emociones. Creo que a los que llegan a ese nivel, los santos (de cualquier acepción), les queda muy poco de su “Yo” y se sienten más bien pertenecientes al Uno, al Espíritu. Por ello la disolución es algo así como una “vuelta a casa”(al menos así es como yo lo concibo). Hablas de que en dicha disolución “María ya no sería”. La pregunta es ¿Sabes realmente quién eres? ¿Puedes llegar a decir “Yo soy”? En tal caso eres una afortunada.

Por último, con respecto a los enigmas del evangelio. Sigo pensando que el evangelio es en sí mismo un gran enigma, entendido por supuesto que no hay que hacer una lectura exotérica de su texto, sino absolutamente esotérica de la mayor parte de su contenido.
Te pediría que nos centrásemos en un único tema de gran relevancia en el nuevo testamento ¿Qué es el reino de los cielos? Yo te cuento mi interpretación: el reino de los cielos es al estado que llega un santo (de cualquier acepción), un estado de total bondad y al mismo tiempo de pleno conocimiento de sí mismo (es decir, se deben cumplir ambos requisitos), en el cual es mayor el amor a la fuerza que genera, impregna y hace evolucionar la realidad (a Dios) que a sí mismo, y en un acto de libertad suprema decide pasar a formar parte de esa fuerza, no sé si para ayudarla o por otros motivos (no soy santo, no lo sé, ojalá lo supiera). Ya Pawles decía “no hay que contar demasiado con Dios, aunque quizá Él cuente con nosotros”.

Un saludo

Elías

PD José Luis, anímate a participar. 6 ojos ven más que 4. Un saludo

55.Publicado por José Luis el 27/05/2013 00:55
Hola, María y Elías. Desde un silencio respetuoso sigo, desde hace alrededor de un mes, la continuación de vuestro "duelo espiritual". Sólo es para deciros que la tensión (en el mejor sentido) que desplegais es magnífica. No todo es materialismo aquí y ahora, ya se está viendo. Aparte de esto, no diré nada más: ya me manifesté con claridad, ya sabeis cómo respiro, y no sería nada elegante que ahora metiera baza. Quizás deberíamos tener, eso sí, algún encuentro.
Saludos fraternales.

54.Publicado por María el 24/05/2013 15:53
Hola Elías, lo que nos une es más que lo que nos separa, por lo tanto como veo que eres un hombre religioso nunca terminaremos en guerra, claro tampoco terminariamos a golpes aunque no fueras religioso pues somos suficientemente respetuosos y tolerantes. Sin más preámbulos paso a comentarte.
Respecto al primer punto hemos llegado a un impás, tú piensas que a Jesús solo lo rechazó el poder y yo veo un rechazo más generalizado, son muchos los textos del evangelio que lo avalarían desde el comienzo de su vida publica en la sinagoga de Nazaret hasta el final.
Respecto al tema del mal intentaré explicártelo: Jesús en la cuz muere perdonando y ofreciendo su vida, esto rompe el círculo del mal. El mal tiende a expandirse cuando a una agresión se responde con otra , Jesús en la cruz rompe ese circulo. Alguien podría decir que en su persona lo rompe y eso será un ejemplo para nosotros. Sería una opinión aceptable pero no cristiana. En cristiano diría que Jesús ( no olvides que en la resurrección se ha mostrado que no es un hombre más sino el encuentro entre lo divino y lo humano, hombre-Dios) ha abierto la historia y el futuro, más aún esa cruz es la puerta de la eternidad. No se trata de ninguna compensación, ni se trata de que el mal no siga en este mundo, se trata de que ha sido vencido, Ha perdido su aguijón diría Pablo. Y esto para todos cristianos o no cristianos , la pasión, muerte y Resurrección de Jesús es por y para todo hombre, más aún afectaría a toda la creación.
Respecto al tema de la relación que he establecido entre Dios y el mal trataré de explicártelo. Nietzsche descubre el auténtico sentido de la muerte de Dios, o lo que es lo mismo de la inexistencia de Dios, (y lo digo sin arrogancia si hay Dios o es personal o eso , y digo "eso", no es Dios) sin Dios no hay ni bien ni mal. ¿Por qué?, pues porque el mal queda reducido a la pura subjetividad, a la experiencia de sufrimiento, al "me va mal", el mal es algo relativo quedando reducido, por ejemplo, a mal para ti que puede ser bien indiferencia para mi o , incluso bien para mi. Mal para el exclavo bien para el dueño. Si Dios no existe , ¿por qué debería ser bueno? decía Horkheimer pensando en Nietzsche, o ese cristiano que fue Dostoievski decía sin Dios (Dios personal, claro,no un ello o un eso sino un alguien) todo esta permitido.
En el tercer punto que tocas cuando hablo del fracaso del voluntarismo, en este caso del voluntarismo oriental como de cualquier voluntarismo de hecho occidente me parece más voluntarista que muchas tradiciones de oriente, en este caso hablaba de la cita del I Ching. Lo que si me sorprende es que mezcles a Krishnamurti con el I Ching, El hinduismo tiene a mi juicio muy poco que ver con el esoterismo del I Ching por un lado o con la ética confuciana por otro por poner un ejemplo, son mundos distintos. Respecto a Krisnhamurti conozco muy poco solo algunos dichos, eso si se que estaba ligado a movimientos teosóficos y fue presentado como el nuevo profeta, eso ya me gusta menos. Hay cosas que me han interesado de Ramakrisnha u otros, yo me acerque al neohinduismo por la obra de Varenne, es interesante y muy especulativo.Mis preferencias en este sentido irían por Tagore.
Respecto a la disolución en el uno, el ello, o en el eso pues llegamos a otro impás. La disolución haría que ni siquiera puedas decir que yo no me veo, no habría yo, no habrá Elías, me da igual disolverme en el uno divíno o que mis componentes químicos vuelvan a Gea para reiniciar otro ciclo vital. En los dos supuestos María ya no sería y el postulado de sentido que anima su ser quedaría en un puro fiasco. Amar es decir tú no morirás , Elías o María no desaparecerán en el infinito divino-supracósmico. Elías tú eres optimista así pues genial, yo no lo podría ser en tu caso, pues también genial, no te parece. Eso sí a mi juicio tu introspección se ha quedado en una fase que no ha llegado a lo más profundo: encontrarte con tu mismidad que es diálogo con Dios.
Respecto al Evangelio como algo plagado de enigmas , pues no lo creo. Hay muhas cosas que se pueden interpretar de un modo u otro pero no son enigmas, es el misterio de Dios revelado en la vida , muerte y resurrección de Jesús que es inabarcable para el intelecto humano. No son enigmas , si me permites una sugerencia te invito a leer El Señor de romano Guardini, el criterio hermeneútico de Guardini es tan sencillo como que los autores de los evangelios nos intentan transmitir es lo que transmiten que Jesus es el Señor. Creo que te gustaría.
Como verás mi profesión tiene que ver con la filosofía y mis intereses teológicos no los oculto. La teosofía me interesa , como me interesan las tradiciones espirituales de la humanidad, he dirigido algún seminario sobre estos temas, en todas ellas he visto semillas del verbo, semillas de Cristo. Es precisamente en Jesús donde descubrí que el hombre vuela con dos alas la de la razón y la de la fe. En la fase de mi vida que intenté despegar solo con la razón no pude y ahora , insisto a tientas , vuelo y atisbo algo de la verdad.
Para terminar tú y yo no nos pelearemos nunca pues no somos fanáticos, ni integristas, ni fundamentalistas . Debes pensar que lo que caracteriza a esos individuos no es la fe sino su falta de fe.
Espero no haber sido demasiado obtusa.
Un saludo desde el tren amigo Elías.

53.Publicado por Elías Prada Galán el 21/05/2013 22:23
Hola María.

Sigo pensando que lo lógico era que Jesús fuese rechazado por el “poder”. Otra cosa es que hubiese empezado por ej. a volar delante de Poncio Pilatos o del mismo emperador; en tal caso quizá no hubiese habido rechazo, pero como bien indica Dostoyevski, entonces no habría libertad sino sumisión y eso no era lo que, creo, Jesús quería.

Con respecto a los argumentos que planteas sobre el mal; sinceramente no los comprendo. Dices que rompió el círculo del mal y la violencia ¿en qué sentido? ¿qué círculo? ¿ya no hay mal desde Jesús? ¿se compensa el mal con la resurrección? ¿Cómo redunda esto en todos los desamparados que no son cristianos y no saben nada de este asunto? No lo veo nada claro. Comentas también que sin un Dios personal el mal como tal no existe, y que para comprender esto basta leer a Nietzsche. Yo soy Ingeniero Industrial, no filósofo ni teólogo, y por mi cuenta he tratado de resolver algunas contradicciones, paradojas y lagunas que tiene primero el catolicismo (que es en lo que me educaron) y el cristianismo después. Quizá soy más práctico que Nietzsche: expliquémosle que el mal no existe sin un Dios personal a un africano esclavizado por miembros de las naciones cristianizadas.

Luego comentas que el voluntarismo oriental que propone el I Ching siempre acaba en fracaso ¿acaso el Occidente cristiano ha triunfado con su modelo? A modo de ejemplo, ¿dónde se originaron las dos últimas guerras mundiales? Tengo un gran respeto por el pensamiento oriental. Aquí va por ejemplo una frase de Krishnamurti que ha sido el modelo que he tratado de seguir desde hace mucho: “no puede haber ninguna autoridad legítima en la vida espiritual, ninguna escritura, ningún gurú ni árbitro del ascenso espiritual, ninguna jerarquía. Cada ser humano tiene que descubrir la verdad por sí mismo”

En lo relativo al evangelio, sigo pensando que es un conjunto de enigmas. Pobres de espíritu según unos es carente de amor propio, otros lo consideran como la falta de apego a lo material… coincido con las dos aunque no es lo mismo. Podemos hacer una prueba, para que veas que según el caso cada uno lo interpreta de una forma, con lo cual algo enigmático es. Podemos hablar sobre lo que significa el término “reino de los cielos”, o nacer de lo alto, o uno famoso: “ven conmigo y deja que los muertos entierren a sus muertos”. Podemos incluso dejarlo en este último ¿es o no es un enigma? ¿Cuál es la solución?

Lo de la gota en el océano (la disolución en el Uno) tú lo ves como muerte: yo lo veo como el verdadero nacimiento. Nacer a Dios. Para mí no tendría sentido ver a Dios y participar en su naturaleza siguiendo siendo nosotros. No me parece posible. Y no es nada pesimista porque conozco pocas personas más optimistas que yo.

Comentas tu encuentro con Jesús. Sinceramente eres una afortunada, pues lo has comentado en varios post. Jesús es el personaje que más admiro de la historia. Yo también tuve un encuentro, pero lo tuve (que me disculpen) con Dios. Y me hizo comprender como a ti Jesús, como dices a tientas, y aquí estoy intelectualizando todos estos asuntos cuando probablemente la solución al enigma se acerque más un concierto de piano de Grieg que cualquier tratado filosófico, teológico o matemático.

Como verás, parece mentira que coincidiendo en lo que yo creo que es lo fundamental (hay Dios, hay existencia tras la muerte) tengamos ópticas tan diferentes en varios de los asuntos centrales. Lo importante es que no nos matemos por ello como han estado haciendo (y aún se sigue en algunas latitudes) muchos creyentes en algún Dios.

Un saludo

52.Publicado por María el 21/05/2013 13:27
Estimado Elías.
Respecto a lo último que comentas estoy de acuerdo, sobre lo que estamos exponiendo no hay demostración pero sí se puede argumentar. Y paso a comentar.
En referencia al primer punto me parece obvio que hubo un rechazo a Jesús, parafraseando a Juan diría :vino a los suyos y los suyos no lo recibieron. También es evidente que cuando se rechaza una doctrina, una invitación, o una persona por parte de una comunidad no significa que todo el mundo lo rechace. Desde esa última perspectiva no se rechazaría ni el asesinato , ni la pederastia, ni el holocausto , ni nada de nada, pues siempre habría alguien que no lo rechazaría.
Respecto a la cruz no se trata de ninguna compensación por el mal. Cargo el mal y el pecado sobre sí , llegó a hacerse pecado dice Pablo en un texto dramático y extraordinario. Por eso te citaba a R. Girard, por puro amor rompío el circulo del mal y la violencia. La cuesttión del mal es más existencial que teórico-especulativa. La cita del libro de las mutaciones me dice muy poco, es una especie de voluntarismo que acaba siempre en fracaso. Además creo que el pensamiento oriental no aborda realmente el problema del mal, lo voy a decir de un modo muy crudo, si quieres después te lo desarrollo: Sin un Dios personal el mal no es más que una pura experiencia subjetiva, el mal como tal no existe, para comprender esto basta leer a Nietzsche.
Respecto al Evangelio no creo que sea una especie de conjunto de enigmas. Un hombre muere en la cruz y alguien le dice " venga¿ no eres alguien tan especial?, sálvate..."el que está siendo ejecutado a su lado tambíen lo dice. Jesús se entrega es el Sí radical de la fe , insisto por amor. Y siempre , como decía Pablo, será necedad para unos y absurdo para otros, pero el que ha visto la expresión del amor más grande el camino de la salvación.
Finámente Elías tu lectura de las bienaventuranza es interesante pero no comparto el significado final que le das, en el fondo el cristianismo habla de una theosis, seremos como dioses porque lo veremos tal cual es, participaremos de su naturaleza sin dejar de ser nosotros.Pero bueno sería cuestión de interpretaciones quiero ir a la cuestión central. Lo de la disolución en Dios y la muerte para mí es lo mismo. Dios dice te amo luego ¡tú vivirás!, no veo ninguna plenitud en la gota disuelta en el oceano, no está en todo el oceano, no participa de nada,es nada,ha dejado de ser gota y punto. En el fondo veo una especie de pesimismo antropológico. El cristianismo responde al anhelo del hombre que habla de plenitud, de vida , de encuentro y el encuentro no es disolución.
No se trata de demostraciones , que bien lo dices, pero nuestro pensamiento logra tocar la orla de lo eterno como le ocurrió a Flew, sin embargo es necesario el encuentro con lo divino , para mí este encuentro se hizo efectivo en el encuentro con Jesús y esto me hizo comprender. Un comprender siempre a tientas claro, pero comprender al fin y al cabo. En el fondo me identifico con Claudel cuando hablaba del descubrimiento del auténtico misterio del amor.
Un saludo Elías.

51.Publicado por ELÍAS PARGA LANDA el 18/05/2013 16:46
Hola María

Creo que no hubo rechazo a Jesús. Unos lo rechazaron (entre otros los que lo mataron) y otros no: sus discípulos y amigos. Si se conoce la naturaleza humana (como la debería conocer a la perfección el Dios que mencionas), se debería saber que tratar de evitar el rechazo de una parte de la humanidad es imposible. La única forma de haber conseguido una aceptación universal es que Jesús hubiese accedido a las peticiones del espíritu inteligente del desierto. Pero no lo hizo precisamente para preservar la libertad humana.

Comentas que Jesús carga sobre sus espaldas todo el mal de la historia y lo clava en la cruz. Aquí te puedo decir que en mi opinión el mal no se compensa con sufrimiento. En el símbolo “Kuai” del “I Ching” se dice que la mejor manera de combatir el mal es un enérgico progreso en el sentido del bien, argumento que comparto mucho más. Precisamente por ello no llego a comprender el que la cruz sea un signo del amor de Dios.

El evangelio está lleno de enigmas. Cuando el soldado le dice a Jesús en la cruz que si es Dios se salve a sí mismo, y Jesús no lo hace, de nuevo en mi opinión no lo está haciendo para “vencer al mal” sino para preservar la libertad humana.

Con respecto a la permanencia de la personalidad que sugieres, en mi opinión ya Jesús nos dice que “bienaventurados los pobres de espíritu pues de ellos es el reino de los cielos”. Como sabrás una de las posibles interpretaciones de este nuevo enigma es que el pobre de espíritu es el que no tiene ni una pizca de amor propio, entre otras cosas a su personalidad, a su “especificidad”. Yo esto lo interpreto precisamente como que es necesario estar dispuesto a “desaparecer” en la dilución en el Uno, para poder diluirse en Ello. Aunque en el fondo según creo realmente no es “desaparecer”, sino más bien, engrandecerse, nacer a Dios, no sé cómo expresarlo. Comparto lo que dices de que tu amor y tu bien permanece. Permanece en Dios cuando estás diluido en Ello. En el fondo creo que nuestro amor y nuestro bien es ya realmente Dios en nosotros; lo que pasa es que aún somos nosotros.

Bueno, aclaremos también que con la seguridad con la que planteamos nuestros argumentos, parece que fueran realmente como los describimos. Son nuestras creencias, no podemos probar nada de lo dicho (al menos yo por ahora)

Un abrazo

Elías

50.Publicado por María el 17/05/2013 21:01
Estimado Elías, sigamos precisando pues.
El final del tercer párrafo de la anterior entrada no lo entiendo demasiado bien , dices que sin libertad no hay realidad porque ésta se convierte en predecible y lo único predecible es la nada que es inmutable. Creo que hay muchas cosas predecibles que no son nada, además la nada es ausencia de ser, no es el vacío del que hablan algunos físicos es nada, como ausencia de ser no se le pueden aplicar, a mi juicio claro, conceptos tales como inmutabilidad y eternidad.

Respecto a la cruz no creo que fuese inevitable, Jesús toma el camino de la cruz ante el rechazo del hombre. Pudo ser de otra forma pero fue así. Jesús no viene solamente a traer un mensaje, él es el mensaje , su propia persona. Si Jesús hubiese sido aceptado la cruz se hubiese evitado. Ahora bien ante ese rechazo Jesús entrega su vida por amor , por decirlo poéticamente, para abrir las puertas de la eternidad. En la cruz el mal es vencido. Girard decía que con ese acto se rompe el círculo de la violencia y de la muerte. Jesús carga sobre sus espaldas todo el mal de la historia y lo clava en esa cruz. La Resurrección es el sí de Dios a toda la historia de Jesús, sin la Resurrección hubiese sido un crucificado más de la historia. La cruz es el signo más imponente de que Dios es amor. La cruz y la Resurrección son las claves de todo.
Respecto a la disolución en el Uno divino, sigo pensando que eso y la muerte son lo mismo. Dios me ama a mí y te ama a ti. Jesús murió y resucito por mí y por ti. El nucleo de mi personalidad , ni el de la tuya nuncan se perderan, tu vida en su esencia , en tu amor , tu bien..permanecerá . Amar a alguien es decir tú no morirás , tú no desapareceras, tú no te diluirás. en Jesús está esa gran verdad, estaremos con Dios no nos diluiremos en Él. Cómo será , pues no lo se claro , lo único que creo es que será la plenitud y afectará a toda la creación.
Respecto a lo último en todo estoy de acuerdo , en todo menos en el último párrafo. En la realidad existe el mal, no significa que la realidad sea tramposa es que existe ese misterio iniquitatis , el cristiano sabe que debe estar con Dios en la lucha contra ese mal, o mejor que Dios ya lo ha vencido en su propio terreno (en la cruz). El sí de Dios al hombre y a la realidad es también el no al mal. No se trata de un Dios capullo sino del Dios que se manifiesta en el crucificado.
Un saludo Elías.

49.Publicado por ELÍAS PARGA LANDA el 16/05/2013 22:57
Hola María, estamos de acuerdo en muchas cosas: existe Dios (Ello en mí caso), hay existencia después de la muerte. En los matices evidentemente no nos vamos a poner de acuerdo. Mientras el administrador no pare este diálogo, y mientras no aclaremos más nuestras posturas, yo sigo.

Coincido contigo plenamente en que el amor es más fuerte que la muerte. Mucho más sin duda. La muerte sólo mata seres vivos. Nada más. El amor (digamos el Bien que es algo más amplio) es en mi opinión la principal causa de la existencia de la realidad. Alguien dijo ya "Dios es amor".

Evidentemente el mal está ahí. Hay dos tipos, el inconsciente (un terremoto con miles de víctimas), y el consciente, cualquiera del que conocemos. El consciente se debe exclusivamente a los seres humanos al actuar con libertad. Sin libertad, no hay realidad, pues ésta se convierte en predecible, y lo único predecible es la nada que es inmutable eternamente.

Dices que Dios abraza desde una cruz a los crucificados de la historia y que ese es el sentido de la resurrección. Esto no lo entiendo. Pongámonos en el caso por ej. de los monstruos que han sido detenidos en los últimos tiempos que tenían escondidas en un sótano a varias niñas (en algunos casos sus propias hijas) y que las trataban como esclavas y las violaban a su antojo. Lo anterior quiere decir que eso probablemente sea la punta del iceberg y que existan muchos otros casos aún no detectados. Evidentemente en la historia habrán existido miles de casos como esos o aún peores.

Según mi interpretación de lo que dices, la respuesta de Dios a este hecho es la resurrección de esas víctimas a la vida eterna. Aquí puedo coincidir en parte, en definitiva es lo que dijo Jesús en la montaña “los que lloran serán consolados, etc”, mensaje de esperanza como ningún otro y en el que creo con todo mi ser. Ahora bien ¿para qué tiene que morir Cristo en la cruz? ¿No podía haber muerto de viejo tras haber transmitido muchos más mensajes, y luego haber resucitado para demostrar que la muerte no es el final y que hay vida eterna? ¿Cuál es el sentido de la cruz? No lo veo nada claro

Comentas que no entiendes la diferencia entre la muerte y la disolución en el Uno, y hablas de un egoísmo en lo personal de ti y de tus seres queridos. Mi interpretación es que para diluirse en el Uno, hay que cometer un “suicidio divino”, esto es, estar dispuesto a que nuestra individualidad, personalidad, y todo lo que ello conlleva (seres queridos, etc) muera para siempre, para integrarnos en el amor puro, en Dios. En Dios no caben personalidades, ni individualidades, ni diferencias. Desaparecemos y pasamos a formar parte de Dios, a ser Dios. Yo esto tras muchas meditaciones, y observaciones de la naturaleza, lo tengo claro.

Por último comentas la posible pequeñez de Dios por no poder intervenir en la realidad. Dios interviene, vaya si interviene. Genera la realidad, es el sustento en el cual se pasa de materia a vida, y de ésta a conciencia. Y sigue actuando por doquier en este proceso. Sustenta cualquier acto bueno, cualquier cosa bella; si no fuera por Ello no habría Bien, ni Belleza, nadie podría amar, Mozart no hubiese compuesto nada.

Ahora bien, la intervención de Dios en nuestra historia conlleva en mi opinión una realidad que no es Elegante, una realidad tramposa, un dios capullo, y en ello no creo.
Un saludo

48.Publicado por María el 16/05/2013 13:54
Estimado Elías.
Paso a comentarte algunas cuestiones. Ciertamente pones el acento en una diferencia sustancial entre nuestras respectivas visiones, tú hablas de Ello, y yo de Tú. La diferencia no es baladí. Si la realidad fundante es personal o impersonal es un punto clave.No puedo entender como se puede tratar lo divino fuera de las categoría persona. Quizás se deba a mí visión ontológica, pero no entiendo que lo divino pueda entendersele como algo menos que personal sino a lo sumo algo más que personal. Lo divino no puede ser menos que yo sino mucho más y por eso considero que, más que de conocimiento, es la categoría de encuentro la más apropiada. Con Buber diría que hablamos de un Tú y no de un Ello. Desde esa perspectiva el hombre puede buscar a Dios, pero es Dios el que le sale al encuentro, esto se me hace manifiesto especialmente en Jesús. Dios que viene al hombre como creo que dice Gesché. De hecho la cita que haces del piano cuántico me parece contradictoria hablas de Ello en unos bellos términos personales que asumo totálmente.

Respecto a la futurología postconstantiniana estoy de acuerdo contigo, pero pienso que unas de las razones de Constantino para asumir el cristianismo era la difusión que ya tenía, considero que se aprovecho de él. Respecto a Pablo me remito al texto de Gálatas que todos los exegetas reconocen como suyo, y a 1 Cor 15; quizás nadie ha tenido una experiencia más profunda del crucificado sin haber sido un testigo ocular, y todo gracias a la experiencia del resucitado, y digo experiencia en un sentido fuerte. En lo referente a las tesis decimonónicas sobre un Pablo como organizador y engendrador del cristianismo a las que pareces aludir, sencillamente me parece que no se ajustan a la realidad.

Comprendo tus reflexiones ante ese misterio del mal, más aún en muchos aspectos me identifico con ellas. Volviendo a Flew, creo que a él le pasaba lo mismo. Sin embargo en el fondo pienso que diluyes el problema. El problema del mal está ahí, su respuesta no puede ser puramente teórica, la respuesta de Jesús es existencial, Dios es más fuerte que la muerte, Dios abraza desde una cruz a los crucificados de la historia, ese es el sentido de la resurrección. El amor es, en definitiva, más fuerte que la muerte. Y en otro orden de cosas no entiendo la diferencia entre la muerte y la disolución en el uno o en lo que pueda ser. Aquí , como dije en otra entrada me siento tan egoista con mi persona y la de mis seres queridos como ya lo fuera Unamuno, lo siento pero no lo puedo evitar.
Y , claro , finalmente un apunte: si Dios no puede actuar en la realidad , ues vaya dios tan pequeño.
Un saludo Elías.

47.Publicado por ELÍAS PARGA LANDA el 13/05/2013 21:38
Hola María, me permito algunos comentarios a lo que dices:

“Lo divino crea e impulsa su creación para que ésta se desarrolle, en ella surgirá un ser consciente capaz de encontrarse con Él”. Estoy de acuerdo, con la diferencia de que yo creo que todos podemos encontrarnos con Ello (no Él en mi caso), lo que pasa es que no es nada fácil. No es algo oculto, esotérico. Está ahí al alcance de cualquiera que sea capaz de “dejar todo y seguirle”, de “conocerse a sí mismo”. En mi opinión la obra de Dios (Ello) genera la conciencia (nosotros); y debemos ser ya nosotros los que alcancemos a Dios como hizo Jesús.

Con respecto a que el cristianismo se hubiese abierto paso sin Constantino… aquí podemos hacer las elucubraciones que queramos. Si Constantino hubiese adoptado el mitraísmo por decir algo, y si el cristianismo se hubiese considerado años después herético y prohibido, veríamos hoy si quedarían los mismos seguidores de Cristo que los que hay actualmente de Mitra.

Comentas de los primeros cristianos que ellos habían vivido y experimentado la cruz y posterior resurrección. Entiendo que en este caso no te refieres a Pablo, curiosamente el principal organizador primitivo del cristianismo.

Comentas también que “Dios en Jesús sale al encuentro del hombre”. Mi interpretación es al revés “El hombre en Jesús sale al encuentro de Dios”.

“Dios mudo que no se preocupa del hombre”. Aquí te transcribo un párrafo de “El piano cuántico”: “Dios, Ello, siente. Creo que se alegra y se entristece. Nos ama con ternura y nos perdona siempre. Y nos escucha aunque no pueda darnos lo que pedimos, pues el futuro ya está en nuestras manos”

En resumen creo que está bastante claro. Desde siempre no he podido comprender que Dios pueda actuar en la realidad (y el caso de Jesús es el crítico, el principal por supuesto) y no actúe en otras ocasiones. Por ej. en las violaciones de menores que a diario se cometen en el mundo (aquí soy igual que Ivan Karamazov). La respuesta que se da es que es un misterio, que es insondable, que es derecho con renglones torcidos… Lo siento no puedo aceptarlo, me niego. En la pequeñez de mi mente, me revelo contra ese misterio. Como no soy ateo, nunca lo he sido y creo que nunca lo seré, tras mucho meditar, leer y contemplar la naturaleza, he llegado a ciertas conclusiones, que coinciden en líneas generales con creencias que ha habido en la tierra en todas las épocas y latitudes, en las que puedo creer y que te resumo:
• El Espíritu existe, y actúa sobre la realidad creando una dirección: materia > vida > conciencia. Sus señas de identidad son el Bien y la Libertad.
• El sentido de la vida de cualquier ser consciente es pasar a formar parte del Espíritu (fusionarse con el Uno), para lo cual el requisito principal es hacer el bien, amar.
• Digamos que la conciencia es algo así como una prolongación del Espíritu en lo vivo. Lo vivo se dirige o busca la conciencia por acción del Espíritu. Cuando lo consciente aparece, el Espíritu puede actuar en lo consciente, aunque el Espíritu ya no dirige. Ya lo hace el ser consciente, que mediante el amor como base de actuación, hace actuar al Espíritu, y llegado el caso retorna a Ello (la famosa dilución en el Uno).

Comentas que lo anterior requiere de mucha fe. Es muy posible. Ahora bien, lo compenso evitando acabar loco tratando de comprender el misterio del mal y la posible pero no llevada a cabo intervención de Dios.

Un abrazo

46.Publicado por María el 10/05/2013 09:13
Estimado Elías.
Lo que puedo decir es que creo que tienes más fe que yo. Yo solamente pienso que en la vida de Jesús se revela Dios, la Resurrección es la clave: el sí de Dios a Jesús. No hace falta ningún conocimiento esotérico, nada arcano que se descubra, simple y llánamente aquello que Jesús dice y que recoge en el evangelio de Juan: Quien me a visto a mí a visto al Padre. Hay personajes en la historia que han tenido experiencias místicas, eso es obvio, pero no se trata, claro está a mi juicio, de ningún tipo de gnosis oculta . Con Constantino o sin Constantino, yo diría a pesar de Constantino el cristianismo se abrió paso.
Respecto a la Resurrección de la carne significa que el resucitado es el crucificado. Nunca he entendido los espiritualismos desencarnados, más aún tampoco me han motivado.
Para los primeros cristianos eludir dos cuestiones les hubieran facilitado mucho las cosas: el no tener que hablar de la cruz y el no tener que tocar el tema de la Resurrección, sin embargo no podían obviarlos, ¿por qué? ,la respuesta me parece clara ,lo que era considerado por unos y otros como un escándalo o una necedad era ,sin embargo, lo que ellos habían vivido y experimentado. Yo cuando entendí esto comprendí que el cristiano no creía en unas doctrinas, en unos conocimientos, en unas teosofías o en unas filosofías , creía en una persona Jesús , el cristianismo es la fe en una persona donde el infinito y lo finito se unían. Una vez crees esto hace falta muy poco para comprender. En el hondón de la realidad esta lo divino o Dios como prefieras, Lo divino crea e impulsa su creación para que ésta se desarrolle, en ella surgirá un ser consciente capaz de encontrarse con Él, el encuentro definitivo se realiza en Jesús que supone un nuevo comienzo, es el comienzo de la transformación del hombre y del propio cosmos. Todo será rcapitulado en Cristo dirá san Pablo. No hacen falta intervenciones puntuales , Dios actua desde el hondón de la realidad sosteniendo las cosas en el ser. Zubiri decía algo así como que la realidad da de de sí lo que no tiene por sí. Este Universo cobra sentido desde Cristo. Dios en Jesús sale al encuentro del hombre, tan facil o dificil de creer como eso. Sin Jesús queda la búsqueda espiritual del hombre, las grandes preguntas y los pequeños retazos de lo divino que encuentra por doquier, semina verbi o sea semillas de logos dirían los clásicos del cristianismo(Aquí estarían las religiones y las filosofías más elevadas según pienso yo), Jesús es la gran respuesta por parte de Dios.
No hace falta más, es el salto de la fe que se da en el encuentro con Jesús. Sin Él a lo más que podríamos llegar es a la posición de Flew, una especie de dios mudo que no se preocupa del hombre( problema del mal). Me gusta mucho la última expresión que Flew utiliza en su obra : Quizás alguna vez pueda oir una voz que me dice ¿me oyes ahora?. Yo me siento totálmente identificada porque en un momento de mi vida, hace unos pocos años pude responder : ¡Te oigo!
Respecto a otras personas que descubrieron lo de Jesús, como de otros aspectos que señalas , descubrimientos o revelaciones más o menos ocultas que dejan entreveer la dualidad materia espíritu,etc; me parecen ideas muy sugerentes , pero querido Elías no tengo tanta fe.
Un saludo.

45.Publicado por ELÍAS PARGA LANDA el 08/05/2013 19:43
Hola María

Simplemente comentarte que tu fe y la mía son muy parecidas; únicamente yo no considero necesario que Dios (yo lo llamo Espíritu o Alma Universal) intervenga.

Creo que Jesús nació como todos los demás, sin ninguna intervención, y que en su vida llegó al conocimiento pleno de sí mismo, lo que implica conocer y comprender a Dios, trascender, no sé como expresarlo, no es fácil en unas pocas líneas. Creo que gracias a ello se convirtió en algo así como un mago. No creo en la resurrección de la carne (¡es algo realmente horrible además de inconcebible¡) pero pienso que algo pasó después de su muerte, no sé el qué -no me incomoda no saberlo-, que marcó enormemente a sus discípulos.

Creo también que otros hombres y mujeres en la historia, han alcanzado lo que logró Jesús, con la única diferencia de que el recuerdo de esas vivencias no fueron declaradas religión oficial del imperio que ha marcado la historia de occidente (pues convendremos en que, si Constantino no llega a hacer lo que hizo, no estaríamos hablando de él sino tal vez de Mitra o de Dioniso).

Me imagino también que estamos de acuerdo en que en el acto de Constantino no influyó Dios.

Creo que el marco imprescindible para alcanzar lo que logró Jesús es el Bien y la Libertad, y a partir de ahí, llegar a saber lo que somos más allá de nuestra inteligencia, nuestro cuerpo y nuestras emociones. Asunto harto complicado, más todavía hoy en día al menos para cualquier "urbanita" (como es mi caso).

Por último aclarar con respecto a mi comentario anterior: no es que crea que Dios interviene en el paso de la materia a la vida o de esta a la conciencia. Simplemente creo que la presencia del Espíritu en cualquier realidad, supone que dicha realidad lleva imbricada en su seno (como por ej. nuestro universo lleva imbricado en su seno el campo de Higgs) la dirección hacia la conciencia, para lo cual se necesita que llegadas las circunstancias favorables, se pase de la materia a la vida, y de la vida a la conciencia.

Por último, llegadas las circunstancias favorables, la conciencia deviene en trascendencia, como en el caso de Jesús.

Un abrazo

44.Publicado por María el 08/05/2013 10:18
Hola Elías.
Intentaré ser lo más breve posible en las respuestas que de a las cuestiones que me haces. En estos días no tengo tiempo de casi nada.
Respecto a la primera cuestión la pura razón te lleva al límite que tu has planteado correctamente. La posibilidad de ver la intervención de Dios en la historia requiere de la fe, una fe que en mi caso surge de un encuentro con Jesús. recuerdo perfectamente el título de la obra de Frossard en la que relataba su conversión, en ella afirmaba que Dios existía pues él se lo encontró. Aquí la razón y la fe se dan la mano. Tú me pides que te diga un acontecimiento en el que Dios ha intervenido en la historia y yo te respondo en Jesús de Nazaret, en su nacimiento , en su vida y en su Resurrección. Esta es la parte en la que creo para entender.Jesús es la gran novedad.
En referencia a la segunda cuestión, en absoluto entiendo la muerte de Jesús como una contraprestación a nada, esa interpretación expiatoria como respuesta a una deuda de honor de claras influencias medievales llevaría a una imagen distorsionada de Dios. La muerte de Jesús es por amor, un amor sin medida , una entrega por el hombre , así al menos la entiendo yo. La cuestión del mal no recibe una explicación teórica sino existencial. Algo así como que Jesús no viene a quitar la cruz sino a ser clavado en ella , la cruz se convierte en Jesús en el signo de esperanza, esa es la clave de la Resurrección. El mal está ahí pero es vencido, la víctima no siempre será víctima. Para los crucificados de la historia es el camino de la esperanza. Y no se trata de ninguna fuga del mundo , ni de un consuelo alienante, todo lo contrario: al final el bien triunfa, la realidad será restaurada, el mal es vencido. Sin este hecho no hay salida a la visión trágica del paganismo que veía la esperanza como uno de los grandes males (te recuerdo el mito de la caja de Pandora). Jesús ha abierto el futuro y esa es la gran intervención de Dios. Claro, me dirás, ese es el camino de la fe cristiana y ante eso solo puedo decirte que tienes razón. Fe y razón las dos piernas con las que el hombre hace camino y construye la historia.
Sobre esto hay mucho que hablar lo tengo claro, como también tengo claro que no hay respuestas apodícticas ni dógmaticas sino decisiones argumentadas y opciones libres, al menos en este eon.
Un saludo Elías.

43.Publicado por ELÍAS PARGA LANDA el 06/05/2013 21:36
Hola María, como estos temas dan para toda una vida o incluso varias, si tienes a bien te solicito algunas aclaraciones. Dices en tu comentario:

"Dios no interviene desde fuera sino desde dentro, no interrumpe las leyes físicas o biológicas sino que actúa desde ellas generando un espacio continuo de novedad (Dios abre el futuro frente a los que sostenían ingenuamente una visión determinista) y permite la sorpresa que siempre es un signo de la presencia divina para el que cree".

En esta parte estoy de acuerdo en por ejemplo el paso de la materia a la vida, de la vida a la conciencia, e incluso en saltos menos bruscos como el paso de dos patas a dos alas, salto que la teoría de la evolución no alcanza -ni creo que alcanzará- a explicar (con dos patas y dos medio patas/alas ni corremos mucho ni volamos aún, con lo que nos convertimos en alimento -y no vale la explicación de la ardilla voladora-). Pero no concibo saltos equivalentes en la historia humana.

¿Me podrías poner algún ejemplo de alguna novedad concreta en la historia humana que tú consideres que se deba a la acción de Dios?

Otro asunto, comentas igualmente que "Solo encuentro la cruz como el gran signo del cristiano ante el problema del mal ". Mi interpretación de esto es que consideras que ante la existencia del mal, Dios hecho hombre (Jesús) muere en la cruz como una especie de "contraprestación" ¿Es esta a interpretación correcta? En caso de no serla, ¿qué significa tu afirmación?

Siento freírte a preguntas pero ya te digo que este tema tiene infinitas cuestiones que aclarar.

Un saludo

Elías

42.Publicado por María el 03/05/2013 09:41
Estimado Elías tus reflexiones me recuerdan de alguna manera a T. de Chardin, el describía el proceso de la creación como una marcha desde la cosmogénesis-antropogénesis-noogénesis - hasta la cristogénesis, ciencia evolutiva y fe cristiana se daban la mano en esta grandiosa estampa.
Respecto a la intervención de Dios en la historia cósmico-humana para mí no hay ningún problema filosófico una vez que se entiende( y esto lo digo con temor y temblor parafrasendo a Kierkegaard pues aquél que atisbe algo de Dios sabe que Dios siempre es mucho más de lo que nosotros podamos comprender) algo de Dios. Dios es transcendente (no se indentifica con la realidad cósmica) e inmanente (todo ser es sostenido por Dios desde su hondón), Pablo utilizando a un fílósofo de su tiempo decía "en el somos , nos movemos y existimos" esta idea cuando la descubrí me pareció genial. Dios no interviene desde fuera sino desde dentro, no interrumpe las leyes físicas o biológicas sino que actua desde ellas generando un espacio continuo de novedad (Dios abre el futuro frente a los que sostenían ingenuamente una visión determinista) y permite la sorpresa que siempre es un signo de la presencia divina para el que cree.
Por otra parte yo no creo que el tema del mal sea resoluble racionalmente, quizás como dice el profesor de la universidad de Granada Estrada la teodicea es imposible. Solo encuentro la cruz como el gran signo del cristiano ante el problema del mal y en este sentido me pasa como a Dostoyevsky, o sea a Ivan Karamazov, a veces uno quisira no participar en un mundo donde un niño puede ser torturado, pero como el mismo Dostoyevsky sentía este sinsentido solo puede mirarse esperanzadamente desde Cristo , garantía de que las víctimas no sean siempre las de Auschwitz y los verdugos no triunfen siempre, garantía del sentido de este mundo y del sí a la realidad. El mismo Horkheimer( ateo confeso) intuía esto cuando afirmaba que solo Dios podía hacer que el verdugo no triunfase siempre sobre la víctima.
Creo que la diferencia entre nosotros está en que yo pienso que la búsqueda de Dios por parte del hombre siempre lleva a resultados muy magros. La ciencia , filosofía, arte, ética...a lo sumo tocan la orla de lo eterno y poco más , las gnosis de odos los tiempos se encuentran rapidamente con sus propios límites. Yo entiendo que darse cuenta de esto te permite ponerte a la escucha y atender a esa voz , palabra , logos que viene de Dios y que ,según yo creo, se manifiesta en Jesús. Es el salto de la fe que te permite entender . Creo para entender y entiendo para creer es ese lema agustiniano que para mí fue esencial.
Respecto al misterio , te podrá gustar o no amigo Elías pero no lo podras eludir pues el misterio no es un problema a resolver al estilo de los misterios de Hercules Poirot, el Misterio te envuelve, estás en él. El dramaturgo y filósofo existencialista converso Gabriel Marcel lo expresaba maravillosamente. Y lo divino no dejará de ser nunca para nosotros ese misterio tremendo y fascinante con el que nos topamos en nuestra vida, aunque como en mí caso crea haberlo encontrado en Jesús nunca dejará de ser un Misterio Tremendum et Fascinans como nos recuerda el famoso fenomenólogo de las religiones R. Otto.
Un saludo afectuoso Elías.

41.Publicado por ELÍAS PARGA LANDA el 02/05/2013 20:43
Hola María, gracias por tus comentarios.
Simplemente quería añadir que, en lo que puedo, trato de resolver los misterios. El del mal creo que lo resolví hace años tras largos y penosos esfuerzos: para mí Dios (Ello) interviene solo en la secuencia: no se sabe > materia > vida > conciencia. Actúa algo así como un campo de fuerza (sí, como el campo de Higgs que permea el universo y crea la masa), generando en cualquier realidad -cuando lo permiten las leyes naturales- vida y luego conciencia. Y las dos dimensiones de ese campo son el Bien y la Libertad, siendo el mal como tu dices ausencia de Bien, precisamente porque existe la Libertad.
Cuando aparece la conciencia (nosotros) el siguiente paso (conciencia > trascendencia) ya está en nuestras manos a través del amor al prójimo y el conocimiento de uno mismo.
Desde mi punto de vista Jesús dio ese paso por entero, y sí, venció a la muerte (con todo el contenido alegórico que puede tener esa victoria; ¿podría decirse que llegó a beber el famoso elixir de la vida de los alquimistas? No lo sé y creo que nunca lo sabré. Creo que Él esta ya disuelto en el Uno).
Como ves creo -a mi manera- en Dios, creo en Jesús, creo en que, llegado el caso, nuestra existencia no finaliza tras la muerte.
Y todo ello sin necesidad de la intervención de Dios en la historia humana y por tanto sin el problema (el misterio) del mal. Auschwitz y todo lo demás es obra del hombre, nada más. Hubiese sido quizás más fácil no ser libres, pero entonces Jesús habría salido perdedor en el desierto ante el Espíritu Inteligente, y frente a ese tipo mejor no perder de primeras ¿no?. Si por casualidad no has leído "Los hermanos Karamazov" te recomiendo encarecidamente que lo leas, pues toda esta discusión en la que estamos es la que mantienen los hermanos Aliosha e Iván a lo largo de varios cientos de páginas (bajo la increíble pluma de Dostoyevski).
Como te comenté, siempre que se pueda, trato de evitar los misterios; no me gustan.
Un saludo

40.Publicado por María el 02/05/2013 16:04
Estimado Elías.
En primer lugar ya desde el principio estableces el criterio raciocordial como clave de tu argumentación, en este sentido lo comparto enteramente contigo ( nuestro querido Ortega estaría también de acuerdo).
En segundo lugar una precisión, perdón por ser tan puntillosa, la Inmaculada Concepción no tiene nada de intervención de Dios en la historia. De hecho si hay algo así se trataría de algo metahistórico, insisto en esto para que nuestro diálogo lleve a clarificar corréctamente nuestras posiciones. De hecho la supuesta Inmaculada Concepción habría que entenderla y en su caso aceptarla, par mí tampoco supone mucho, de hecho no fué aceptada por teólogos tan renombrados como Santo Tomás de Aquino. La cuestión central , si no me equivoco, es que no crees en la intervención de Dios en la historia, en este sentido estarías como Flew.
En tercer lugar quiero desgranar un poco tu reflexión posterior, la que te lleva al deísmo. En un primer análisis planteas de un modo muy vivo el problema del mal: Si Dios es omnipotente y bueno ¿cómo es posible el problema del mal? (el clásico problema de Epicuro)O Dios es un capullo o no interviene en la historia del hombre, yo añadiría otra alternativa :o Dios no existe, y una cuarta si me lo permites, el Dios que hemos creado los hombres no existe ( desechamos ya la idea racionalista de Leibniz de que Dios ha creado el mejor de los mundos posibles en esto de principio ya estamos de acuerdo). Flew tuvo siempre el mismo problema y de hecho ese parece ser uno de los motivos principales para no dar el salto al teísmo. Mis reflexiones en este tema podrían remitirse a Agustín "el mal es una privación del bien", dialogar sobre esto nos metería en el terreno de la metafísica clásica pero a mí esto no me soluciona casi nada. Yo no creo que Dios exista por ser optimista o pesimista, creo en Él desde un enuentro con Jesús, con el resucitado y desde Él todo cobró un nuevo sentido. El misterio del mal no deja de ser un misterio y las respuestas racionalistas ensombrecen más que aclaran. Yo simplemente te diré que sin Dios simplemente no habría mal , todo sería puramente relativo. En las tradiciones místicas orientales puede observarse el sufimiento, el dolor , pero propiamente dejan en suspenso el tema del mal. Un texto de Tomás de Aquino decía si el mal existe Dios existe. Te invitaría a que reflexionaras sobre este texto. Decir Dios es decir que la víctima no será siempre la víctima, que el sufrimiento y la muerte no tienen la última palabra, que el mal no esbozará siempre la última sonrisa. No olvides que la respuesta cristiana al mal viene desde una cruz, a la resurrección le precede una cruz , el signo de la gloria divina viene antecedido por la debilidad suprema del mismo Dios encarnado y no estoy hablando del viernes especulativo de Hegel sino de Jesús deNazaret que parece que no viene a quitar las cruces sin a arrojarse en una de ellas (como decía mi admirado Ricoeur el mito y el símbolo dan que pensar); esto está bastante lejos de algunas de tus apreciaciones sobre algunos de los hechos a los que aludes, Dios habita en lo profundo decía O. Wilde , si nos mantenemos en la superficie de algunos de los hechos que relatas nos parecen un cumulo de absurdos, esto mismo decía P. Claudel, pero piensa en lo profundo que hay en ellos.
En cuarto lugar estoy de acuerdo en que si hubiesemos nacido en otra tradición seriamos tal o cual, pero eso no exime que busquemos y examinemos las distintas tradiciones para entreveer la que a nuestro juicio se acerca más a la verdad ( por mi parte creo que en todas hay algo de verdad pero es Jesús el que me parece el revelador del hombre y lo divino).
Respecto a los movimientos dualistas ya sea un dualismo ontológico( Dos principios , uno bueno y otro malo como fundamento de la realidad), o antropológicos( un hombre compuesto de dos sustancias distintas y enfrentadas alma- cuerpo), estoy totalmente de acuerdo contigo en la falta de consistencia racional. Lo mismo pienso de los esoterismos iniciáticos , me parece que generan más problemas de los que resuelven. Y sobre todo del tema de la mujer, uno de los encontronazos que tengo con la Iglesia católica la que pertenezco es la marginación de la mujer.
Respecto al amor al prójimo como el camino que nos muestra Jesús estoy totálmente de acuerdo. Pero te digo más, a mi juicio es el Dios amor que en Jesús interviene en la historia y que va preparando el camino espiritual del hombre en todas las tradiciones religiosas, y especialmente en la hebrea, el que hace que este camino tenga sentido. Citas a Agustín cuando dices "ama y haz lo que quieras" y estoy totalmente de acuerdo, más aún el mismo Agustín decía "la medida del amor es amar si medida". Esto esta en lo mejor de la tradición religiosa del hombre pero se hace manifiesto especialmente en Jesús el cual no solo es un maestro sino, y esta es la diferencia contigo, el mismo dios que asume la relidad de su creatura.
Los temas que has tratado invitan a desarrollos mucho más profusos pero al menos estas ideas uestran nuestras reflexiones y opciones.
Un saludo estimado Elías.

39.Publicado por Carlos el 01/05/2013 10:14
Me ha interesado mucho el diálogo entre María, Alonso, Elías y José Luis por el talante y la altura de la reflexión. Me han hecho pensar, especialmente María, no obstante quiero hacer un comentario sobre el artículo. En primer lugar me parece un dosier muy completo sobre lo que denomina el autor el caso Flew. En segundo lugar el haber situado la polémica en el contexto de lo que Anthony Flew supuso para el ateísmo es fundamental para entender el debate suscitado. En tercer lugar las precisiones que hace el autor sobre el alcance de la llamada conversión de Flew y sus consideraciones de orden filosófico, a mi parecer, son esenciales para evitar las interpretaciones erroneas y la utilización del cambio de postura de Flew por los fundamentalistas de un lado y de otro. Hasta aquí el articulo me parece muy bueno , pero hay un gran "pero", y respetuosamente me gustaría decirselo al autor del artículo Juan Jesús Cañete Olmedo. El título me parece puramente propagandístico y creo que estas cosas habría que cuidarlas, especialmente porque desmerecen un trabajo que por otro lado me parece muy bueno. Anthony Flew no es el ateo más famoso del mundo, ni siquiera de los más famosos, era un pensador influyente dentro del ateísmo , como bien queda reflejado en el trabajo pero ni por asomo tiene la fama de ateos actuales como Dawkins, Sam Harris, Hawking etc., podría aceptar que que el pensamiento de la época atea de Flew es más sistemático, más sólido, de más altura, mejor fundado, etc., pero el título es engañoso y esto hay que cuidarlo, sobre todo, permítaseme que lo exprese de un modo que puede parecer duro pero que no quiere faltar al respeto : por pura honestidad intelectual. Por lo demás le doy mi enhora buena al autor.

38.Publicado por ELÍAS PARGA LANDA el 29/04/2013 19:05
Gracias María. Ya que me has contestado a la pregunta paso a argumentarte "racional y emocionalmente" (es decir, que no solo lo pienso sino que también lo siento en mi interior) porque yo NO creo en la inmaculada concepción, y por extensión, en cualquier intervención de Dios en la historia humana.

Para mi es a la vez muy sencillo y complejo, y te lo expreso a través de un ejemplo. Ratzinger en su última visita a Auschwitz hace unos años se preguntaba más o menos en voz alta "cómo el Señor había permitido aquello" (o algo parecido, así lo leí en los periódicos de entonces, que fue mi fuente de información). Las únicas respuestas que a mí me han dado desde pequeñito (te recuerdo que fui educado en el catolicismo, estoy bautizado, conmulgado y confirmado) a cosas como esta son las siguientes: "Dios escribe derecho con renglones torcidos", "La justicia de Dios es insondable", "Dios me lo dio, Dios me lo quitó ¡alabado sea el Señor¡" o frases parecidas. Tras haber reflexionado sobre estos asuntos largos años, haber leído por activa y pasiva los evangelios canónicos y apócrifos, haber estudiado el contexto histórico del cristianismo primitivo y su evolución tras proclamarse religión oficial del imperio romano, haber estudiado la evolución de la ciencia en los últimos siglos y la respuesta habitual del catolicismo dominante al respecto, haber analizado qué dicen otras religiones con respecto a las grandes preguntas, haber conocido mínimanente la historia de la humanidad, haberme dado cuenta que si mis abuelos o bisabuelos hubieran tenido que emigrar y que si no me hiciese todas estas preguntas en esa hipotética vida yo habría sido hindú, musulmán o cualquier otra cosa, y haberme relacionado con mis contemporáneos en múltiples ambientes (trabajo, ocio) a través de lo cual he llegado a un conocimiento razonable sobre la naturaleza humana, he llegado a la siguiente conclusión, y que me perdonen los que se sientan molestos por mi lenguaje tan llano, no tengo ningún ánimo de ofender sino de ser lo más claro posible: hay dos opciones: 1) Dios es un capullo 2) Dios no interviene. No me planteo que Dios no exista porque como dije en mi primer post, soy optimista, creo que la realidad existe no por azar sino porque hay un orden o pauta detrás (Dios). Por ello creo en Dios (en la idea que yo tengo sobre Ello). Y como creo que es mucho más elegante que Dios no intervenga versus que sea un capullo, por eso no admito que intervenga en la historia humana; por ello no creo en la zarza ardiendo, en las aguas del mar rojo, en la inmaculada concepción, en la elección por el Espíritu Santo de cuáles son los evangelios canónicos, en Fátima, en Lourdes, y en todo lo demás. Y sí creo en la disolución en el Uno.
Quería añadir por último un matiz con respecto a Jesús como Maestro de maestros. Lo mejor de Jesús es que da en parte una lección a todos los movimientos esotéricos, gnósticos y similares que propugnan la búsqueda interior, el desapego al cuerpo, etcétera, que parece mentira que estos movimientos no quieran ver. Su mensaje es muy sencillo: el requisito imprescindible para la iniciación y posterior iluminación es el amor a tu prójimo. Sin ese requisito es imposible ni siquiera iniciarse. Que yo sepa, en la gran mayoría de los movimientos que requieren iniciación, hay una minusvaloración clara hacia la mujer (sin llegar al nivel casi de desprecio al que llega/llegó la Iglesia, el Islam o el Hinduísmo), y al mismo tiempo, un menosprecio a los no iniciados (el vulgo). Características ambas muy claras como sabemos del amor al prójimo.
Me parece que todo esto ya se dijo antes "ama y haz lo que quieras".

Jesús golpea (suavemente) a los exotéricos (no está hecho el hombre para el sábado sino al revés), y a los esotéricos (para entrar en el reino de los cielos hay que ser como un niño; las prostitutas y los publicanos os precederán en el reino de los cielos).

Pero bueno, como Él mismo recordó, algunos ven la paja en el ojo ajeno pero no la viga en el propio.

Me he extendido demasiado.

Un abrazo

37.Publicado por María el 28/04/2013 18:25
Para José Luis, me ha vuelto a pasar con Elías lo que me pasó contigo, al final no se si he ha recibido correctamente la respuesta que le he dado. Bueno paso ha responderte a ti, en primer lugar me pareces muy respetuoso y así no creo que puedas molestar a nadie y menos a mí. De hecho suelo estar enzarzada en debates en el que los participantes podrían aprender de la moderación de éste.
Respecto a la New Age no siento en absoluto ninguna animadversión, simplemente que al tener cabida practicamente todo me parece algo ectoplasmático (perdón por la palabreja) Cuando leí hace unos años a M. Ferguson me pareció muy imaginativa y sugerente pero sabía que al final esa gran mareada terminaría convirtiendose en una especie de saco en el que tenía cabida lo más dispar, ni siquiera me atrevería a decir que ese movimiento fuese sincrético pues ni siquiera se podía hablar de un movimiento( ella utilizaba el símil de la conspiración como signo del cambio de época) sino de olas sucesivas olas de las formas más distintas. Alguna vez participe en seminarios sobre este tema de modo activo y esa fue mi impresión alg que aún que no se ha desvanecido.
Otra cuestión es que pienso que , al menos una parte de lo que podríamos denominar New Age le viene muy bien a los ídolos del mercado o del poder, pues no creo que mueva mucho al compromiso político y social. Y finalmente pienso que en las tradiciones místicas de todo tipo: de oriente como el budismo zen o el tántrico, musulmanas como el sufí, cristianas como el de Eckart o San Juan de la Cruz, por citar ,el crecimiento espiritual cuesta mucho y en los movimientos carísmaticos de todo signo o en la propia New Age parece no suceder esto, el caramelo espiritual está ahí a la mano sin las exigencias que supone la mística, de hay que no me convenzan demasiado, pues me parece que hay mucho de sugestión psicológica.Eso sí me parece que suele ser mejor que el craso materialismo en el que viven muchos de nuestros coetaneos.
Un saludo afectuoso José Luis, perdona que no sea más clara voy en el tren y no sabes el esfuerzo que me ha costado poner un poco de orden en lo que te quería decir.

36.Publicado por María el 28/04/2013 17:55
Para Elías o para cualquiera que le interese el tema por supuesto, antes de responder a la cuestión que me planteas quiero hacer una precisión, cuando hablamos de salvación no es lo mismo referirnos a la disolución en lo divino o al encuentro definitivo con lo divino. En el primero de los casos si nos situamos el la ortodoxia hinduísta se trataría de escapar del circulo de las reencarnaciones para terminar diluyéndonos, como si fuesemos una gota en ese oceano que es el Todo; la gnosis, y otras variantes occidentales más recientes, aunque su metafísica es distinta mantienen una postura final similar; en el caso del budismo más que de disolución se trataría de la extinción. En todos esos casos la vía sería la de la iluminación. En mi caso todos estos caminos me producen una auténtica insatisfacción existencial. Me ocurre como a Unamuno, y quizás por eso fuí encontrada por Jesús. Ya no se trata de iluminación sino de conversión ante un encuentro con el Jesús que me transmiten los Evángelios. Recuerdo a C. S. Lewis (otro converso) cuando decía que le hablasen de plenitud, no de consuelo. La plenitud para mí es ese encuentro con lo divino que no anula, ni disuelve mi personalidad sino que la plenifica. Y en ese proceso estoy con altos y bajos, con dudas y pasitos cortos guiada por la debil luz de mi fe.
Referente a la pregunta que me lanzas, la verdad es que la cuestión para mi no es demasiado relevante, lo que si tengo claro es que si Dios existe y si Dios es Dios no soy yo la que pueda ponerle límites de ese tipo. Si Dios es Dios es trascencente, no se indentifica con la realidad, pero a la vez es inmanente , nada está fuera de Él, esto quiere decir que actua siempre desde el hondon de la realidad, desde su ser más profundo; al igual que en la propia persona humana actua desde ese centro , desde esa mismidad , desde la más profunda íntimidad del hombre como diría Agustín (las Confesiones de Agustín fueron también importantes en encuentro con dios en Jesús). Por eso pienso que En Jesús se revela Dios y también el hombre, así entiendo yo la Encarnación, Es el mismo Espírtitu de Dios el que está en Jesús. Yo comencé a entender a Jesús desde el final, no desde la Encarnación, y en el final entendí el principio. Sus palabras, sus acciones, su vida, su muerte y descubrí lo esencial su Resurrección: Dios lo Resucito y eso no fue ni más ni menos que el sí de Dios a las palabras , las acciones y la vida de Jesús. Lo curioso es que mi experiencia vital y como no mis búsqueda, mis crisis existenciales desde mi época de estudiante universitaria, mi historia en definitiva me llevo a encontrarme con Él, o al menos eso es lo que creo. Mi razón que en un momento se opuso, en otro fue todo lo contrario una vez que dí el salto de la fe todo el puzzle encajaba y mi racionalidad más que cercenada recibió un nuevo impulso. Por eso ,aún con mis dudas y mis luchas internas, sigo felizmente caminando. Respecto a los problemás metafísicos "creo para entender y entiendo para creer "en la linea de la mejor tradición agustiniana. Desde luego sí Dios es Dios no me causan demasiadas dificultades. Respecto a mi confesión concreta quizás por mi ascendencia española me puedo definir como católica heterodoxa (pues con la Iglesia si tengo mis encontronazos).
Para finalizar no creo que nadie se moleste en este foro por el hecho de que se expongan respetuosamente las opiniones. Estamos para dialogar, debatir, compartir o pensar cojuntamente y dado que no nos mueve ningún espíritu de proselitismo, insisto no creo que nadie se moleste. Quizás nos hemos salido algo de la cuestión al derivarla haciá temas muy personales , pero pienso, y así lo suelo ensañar, que si el pensamiento es vida no puede menos que ser personal. No se si he respondido a tu cuestión o sucede aquello que dijo Condillac de los que nos relacionábamos con la filosofía , que todo lo liábamos con nuestras oscuridades.
Un saludo Elías.

35.Publicado por María el 28/04/2013 17:55
Para Elías o para cualquiera que le interese el tema por supuesto, antes de responder a la cuestión que me planteas quiero hacer una precisión, cuando hablamos de salvación no es lo mismo referirnos a la disolución en lo divino o al encuentro definitivo con lo divino. En el primero de los casos si nos situamos el la ortodoxia hinduísta se trataría de escapar del circulo de las reencarnaciones para terminar diluyéndonos, como si fuesemos una gota en ese oceano que es el Todo; la gnosis, y otras variantes occidentales más recientes, aunque su metafísica es distinta mantienen una postura final similar; en el caso del budismo más que de disolución se trataría de la extinción. En todos esos casos la vía sería la de la iluminación. En mi caso todos estos caminos me producen una auténtica insatisfacción existencial. Me ocurre como a Unamuno, y quizás por eso fuí encontrada por Jesús. Ya no se trata de iluminación sino de conversión ante un encuentro con el Jesús que me transmiten los Evángelios. Recuerdo a C. S. Lewis (otro converso) cuando decía que le hablasen de plenitud, no de consuelo. La plenitud para mí es ese encuentro con lo divino que no anula, ni disuelve mi personalidad sino que la plenifica. Y en ese proceso estoy con altos y bajos, con dudas y pasitos cortos guiada por la debil luz de mi fe.
Referente a la pregunta que me lanzas, la verdad es que la cuestión para mi no es demasiado relevante, lo que si tengo claro es que si Dios existe y si Dios es Dios no soy yo la que pueda ponerle límites de ese tipo. Si Dios es Dios es trascencente, no se indentifica con la realidad, pero a la vez es inmanente , nada está fuera de Él, esto quiere decir que actua siempre desde el hondon de la realidad, desde su ser más profundo; al igual que en la propia persona humana actua desde ese centro , desde esa mismidad , desde la más profunda íntimidad del hombre como diría Agustín (las Confesiones de Agustín fueron también importantes en encuentro con dios en Jesús). Por eso pienso que En Jesús se revela Dios y también el hombre, así entiendo yo la Encarnación, Es el mismo Espírtitu de Dios el que está en Jesús. Yo comencé a entender a Jesús desde el final, no desde la Encarnación, y en el final entendí el principio. Sus palabras, sus acciones, su vida, su muerte y descubrí lo esencial su Resurrección: Dios lo Resucito y eso no fue ni más ni menos que el sí de Dios a las palabras , las acciones y la vida de Jesús. Lo curioso es que mi experiencia vital y como no mis búsqueda, mis crisis existenciales desde mi época de estudiante universitaria, mi historia en definitiva me llevo a encontrarme con Él, o al menos eso es lo que creo. Mi razón que en un momento se opuso, en otro fue todo lo contrario una vez que dí el salto de la fe todo el puzzle encajaba y mi racionalidad más que cercenada recibió un nuevo impulso. Por eso ,aún con mis dudas y mis luchas internas, sigo felizmente caminando. Respecto a los problemás metafísicos "creo para entender y entiendo para creer "en la linea de la mejor tradición agustiniana. Desde luego sí Dios es Dios no me causan demasiadas dificultades. Respecto a mi confesión concreta quizás por mi ascendencia española me puedo definir como católica heterodoxa (pues con la Iglesia si tengo mis encontronazos).
Para finalizar no creo que nadie se moleste en este foro por el hecho de que se expongan respetuosamente las opiniones. Estamos para dialogar, debatir, compartir o pensar cojuntamente y dado que no nos mueve ningún espíritu de proselitismo, insisto no creo que nadie se moleste. Quizás nos hemos salido algo de la cuestión al derivarla haciá temas muy personales , pero pienso, y así lo suelo ensañar, que si el pensamiento es vida no puede menos que ser personal. No se si he respondido a tu cuestión o sucede aquello que dijo Condillac de los que nos relacionábamos con la filosofía , que todo lo liábamos con nuestras oscuridades.
Un saludo Elías.

34.Publicado por María el 26/04/2013 12:34
José Luis, perdón por lo reiterativo de mis respuestas. Creía que nos la había mandado por un problema con Internet y al final han salido todas. Con una sola hubiese bastado. Te reitero mis disculpas. Gracias.

33.Publicado por José Luis el 26/04/2013 11:49
Buenos días, María. Como puedes ver, tu primera respuesta a mi comentario pasó perfectamente, pero está bien que te surgiera una "duda tecnológica", ya que te llevó a extenderte más. Yo también deseo hacerlo.
¿Por qué tendría que haber dilución en una consciencia cósmica? Lo único que algunos planteamos es que la consciencia del individuo forma parte (o es un reflejo o un modo) de LA Consciencia, que se puede llamar cósmica o no adjetivarla lo que seguramente es mejor ya que también puede ser al revés: que el Cosmos (o la Totalidad infinita) sea Consciencia. En cuanto a lo del gran atractor, está por supuesto en Aristóteles, dado que es su Causa Primera que no es eficiente sino final o atractiva. Aquel genio extraordinario llegó a intuir un puente entre física y metafísica, a lo cual se apunta ahora.
Tus referencias a la New Age creo que reflejan esa especie de inquina (no digo que la tengas tú conscientemente) que focaliza desde hace tiempo "desde uno y otro lado" y que sale a relucir con harta frecuencia. No soy un "newager", pero reconozco que esto que acabo de mencionar me hace simpatizar con su trasfondo, y desde luego tengo en cuenta a algunas de sus mentes más lúcidas, ni más ni menos que como creo que se deben tener en cuenta los mensajes iluminadores de todos los seres humanos sabios de cualquier época, sean judíos o de otras etnias, y tanto da que sean pobres y marginales (mucho más, incluso, que Jesús de Nazaret) o que sean aristócratas como Platón, Heráclito y Gautama.
Por supuesto que puedo estar equivocado, y me temo que molestar, lo que lamento, pero creo que esa "fe de mis mayores" que menciona Antonio Machado, pesa demasiado a favor y en contra, y que ahora toca aligerar. Equipaje, sí, pero el justo, como también decía el poeta.
Y ahora sí que me callo. Saludos.

32.Publicado por ELÍAS PARGA LANDA el 26/04/2013 10:14
Hola María.
Me encanta que coincidamos en la figura de Jesús de Nazaret, para mí el maestro de maestros, entre otros asuntos por el Sermón de la montaña, y porque su mensaje final no deja lugar a dudas sobre cuál es el camino para la salvación / iluminación / disolución en el Uno, llámese como se llame.
Voy a hacerte una pregunta muy directa ¿Consideras que Jesús nació de la Virgen María por obra y gracia del Espíritu Santo (es decir, sin la participación de su padre San José)? Mi respuesta a esta pregunta, es un NO rotundo, por eso no me considero cristiano. Si tienes a bien responderme, podemos continuar el debate en este foro, o en otro lugar si el diálogo molestase al resto.
Un saludo

31.Publicado por María el 25/04/2013 23:55
Para José Luis. Respecto a la fe del converso da igual si prefieres el casi , yo me quedo con el casí, me parece bien. Pero no creo que se puedan llamar fundamentalistas a Paul Claudel, André Frossard, Edid Stein, Tatiana Goritcheva o Vittorio Messori, por citar algunos a los que admiro. Desde luego yo no llego a lo de ellos pero no por virtud sino por defecto: la duda esta demasiado presente..
Referente a la idea del Gran Atractor , es practicamente la idea del dios causa final de Aristóteles. A lo largo de la historia se ha presentado esta idea de una manera u otra, ciertamente la ciencia es muy reaccia a todo esto pero como idea espiritual no esta mal. Eso si , como ya dije no me convence lo más minimo lo de la evolución de una conciencia que nos hace partícipes de una conciencia cósmica en la que terminamos diluyéndonos. La idea de Theosis (divinización) tiene que ver más , a mi juicio, con el encuentro con el misterio que se nos revela. Pienso que Lao Tse, Buda,los autores de los Upanishads, los profetas hebreos o el mismo Zoroastro , por citar algunos(es una influencia que tengo de K. Jaspers) elevan espiritualmente a la humanidad, pero yo veo algo especial en un hebreo llamado Jesús. en el que, tal como ahora lo veo, lo infinito y lo finito, el hombre y lo divino se unen de manera especial. ¿Como puede ser eso ?, pues he de pensarlo mucho más..
Respecto al paso de deísmo al teísmo en la actualidad me remito a lo que le dije a Elías.
Gracias José Luis por tus reflexiones.

30.Publicado por María el 25/04/2013 16:10
José Luis te he respondido pero he tenido un problema con la conexión inalámbrica y no se si ha llegado o no. Si prefieres lo del "casi" me parece bien, como decía anteriormente los fundamentalismos sean los que sean no solo no me gustan sino que considero que en el fondo no tienen nada que ver con la fe. Te decía también que lo del gran atractor es una idea sugerente que de alguna manera ya es´taba en Aristóteles. No me parece mal , de hecho el ser humano busca siempre y tiene una inquietud constante, es el eterno insatisfecho como diría Scheler, y esto desde Agustín a Scheler es signo de que tiende al divinidad pues solo en ella puede encontrar plenitud. Eso si, no considero que esto implique ningún tipo de disolución en una conciencia cósmica ni nada de eso. Pienso que la categoría no es disolución sino encuentro. Un encuentro con lo divino como recogen las tradiciones hebreas, cristianas o lo mejor del islám. Así pues no concuerdo, aunque me interese, con las posturas sincretistas de las distintas visiones de lo que enmarco dentro de la New Age.
Un saludo José Luis.

29.Publicado por María el 25/04/2013 15:48
José Luis si prefieres lo del "casi" me parece muy bien. Mi reflexión sobre la idea del teísmo la he explicado en un comentario anterior a Elías, es simplemente una reflexión desde Flew, y que también tiene en cuenta mi experiencia personal, llecturas sobre el tema, conversaciones, etc., pero solo tiene el valor de una reflexión personal.
Respecto a las ideas como el gran atractor son sugerentes y se parecen al dios causa final de Aristóteles, o a la visión más reciente de T. de Chardin. A mí , personalmente me sugieren muchas cosas pero lo mejor lo encontre en las Confesiones de Agustín. Eso sí insisto nada de disolucuón en una conciencia cósmica,Para eso prefiero oriente a cualquier atisbo de la New Age en cuálquiera de sus versiones, cuestión de gustos o de pureza. Personalmente entiendo que no hay disolución sino encuentro con lo divino y tal como por ahora lo veo lo divino y humano se presentaron en judío marginal que fue Jesús de Nazaret. Por lo demás estoy abierta a cualquier cosa , así lo intento vivir y así lo intento ensañar, pero con un matiz que fue el que me acerco a esta pequeña obra de Flew: a donde la argumenración me lleve.
Un saludo José Luis.

28.Publicado por María el 25/04/2013 15:30
Estimado Elías, perdona que no contestase antes, cuestiones académicas me lo han impedido.En primer lugar me parecen muy sugerentes tus consideraciones pero me permito hacer una serie de precisiones: creo que al hablar de deísmo se da una cierta confusión, por otro lado el introducir el concepto filosofía perenne enturbia más la cuestión.Por mi parte no considero que exista ninguna filosofía perenne, y menos lo que en la tradición filosófica se denominó filosofía perenne. Entiendo, es una simple opinión claro, que lo que se da es una busqueda de la verdad por parte del hombre , a veces es un puro balbuceo, me gusta mucho la imagen que ponía Einstein de un niño que entraba en una gran biblioteca con multitud de estantes, con libros en muchas lenguas, en la que el niño sabe que algiuen los ha escrito, intuimos un sentido, un orden, una razón. Ésta decía que le parecia la postura de los hombres más inteligentes respecto a Dios.
Respecto al deísmo, tal como surgió , se trataba de una religión racional, en la Europa continental se prefirió el termino religión natural , éste se planteaba frente a la religión revelada y podía reducirse a las siguientes presupuestos :una visión de dios como una especie de arquitecto cósmico , una dctrina moral que consistía en la praxis del bien, y una soteriología( doctrina salvífica) que tenía que ver con la conducta según la razón natural. En el caso de Flew su deísmo se cirunscribe a una inteligencia creadora que está en le hondón del cosmos y nada más. Lo que ocurre es que al afirmar que su dios se parece mucho al de Aristóteles, y precisar después que también se ve reflejado en el de la tradición tomista , a mi juicio se convierte en un deísmo muy peculiar por dos razones: en primer lugar en Aristóteles no cabe un dios creador, en segundo lugar el dios de la tradición escolástica tiene unos claros tintes personales. Los rasgos con los que Flew va caracterizando su visión teísta antes o después le llevarían a la posibilidad de la realidad de un dios personal, algo que se evidencia al final de su última obra, insisto esto es simplemente un análisis mio. Por ello digo que el deísmo tal como surgió durante los siglos XVII-XVIII fue un gran esfuerzo que terminó en un gran fracaso, mientras que los que como Flew pasán del ateísmo al deísmo en la actualidad pueden terminar en un la visión de un Dios personal (en el sentido de transpersonal como expliqué en una entrada anteror), como ejemplo pongo mi caso.
Aclarado este tema quiero también precisar que los creacionismos , fundamentalismos o integrismos de cualquier calaña no tienen nada que ver con lo que yo sostengo, a mi juicio todos ellos no solo cercenan la razón sino la propia fe.
La`postura de K. Wilber no me dice mucho. He leído algo de él y de la psicología transpersonal, pero si quisiera buscar en estas visiones algo me iría hacia oriente en concreto a los Upanishads, pero de hecho aunque esta lecturas siempre me han llamado la atención siempre he visto en ellas algo que tiene que ver más con la especulación místico-filosófica que con posturas que puedan seriamente argumentarse desde la razón.La tradición judeocristiana me parece más lógica : el hombre busca pero es lo divino el que irrumpe desde la eternidad. Algo así como que el hombre que busca al final es encontrado. Nada de evolución de la conciencia que te lleva a una especie de disolución o participación en una especie de cosciencia cósmica( algo muy típico de la New Age), no, es lo divino , Dios, o como quiera que lo llamemos lo que sale a nuestro encuentro. No es conquista es gracia a la que hemos de prepararnos. Esto es lo que yo vi en Jesús de Nazaret, lo divino que salía a nuestro encuentro y por eso me he definido cristiana más allá incluso de las religiones institucionales concretas.
Muchas gracias Elías por tus reflexiones.

27.Publicado por José Luis el 24/04/2013 10:59
Sólo añadir que creo sinceramente, María, que sería mucho mejor que te quedases en "casi" en lo de conversa. Es curioso oir hablar, hoy por hoy, a los cristianos más inteligentes y abiertos, entre los que tengo muchos amigos: no les caen nada bien los conversos a los que consideran, más o menos, unos fanáticos (debe ser por lo de "la fe del converso"). No creo, para nada, en ese camino de vuelta al teísmo a que te refieres. Más bien que el ser humano busca siempre, y tantea. Y que, como un péndulo entre sus oscilaciones, tiende al Gran Atractor Gravitacional, a esa vertical por la que sólo pasó fugazmente entre bandazo y bandazo. Hoy se está un poquito más cerca.

26.Publicado por ELIAS PRADA GALÁN el 23/04/2013 20:47
Hola María. Gracias por tus aclaraciones. No coincido sin embargo en tu diagnóstico final, por el cual hay una tendencia de paso del deísmo al teísmo. Soy por naturaleza optimista, y en mi opinión la historia de la humanidad apunta -quizá más lentamente de lo que a todos nos gustaria- hacia una generalización del deísmo o la filosofía perenne (lo cual seguro que redundará en una reducción de la violencia); además creo que no cabe otra. Parece mentira que en un "planetilla" como el nuestro haya varios teísmos y religiones. Si por arte de magia un delfín o un chimpancé tomase conciencia de sí mismo no podríamos explicárselo. ¿O es que tenemos que esperar a contactar con alguna otra civilización extraterrestre para preguntarles si ellos creen en Yahveh, Alá o Brahma?
Paso a incluir algunos fragmentos de quien desde mi punto de vista explica mejor estas cosas (Ken Wilber)
Un saludo

- … La Realidad tiene una dirección y se dirige hacia algún lugar…
- Lo cual es aprovechado por los “creacionistas religiosos” porque dicen que concuerda con lo que afirma la Biblia y el Génesis.
- Bien, ellos se han apoderado de la evidencia creciente de que la explicación científica tradicional ha dejado de ser válida. Es la creatividad, y no el azar, el que construye la Realidad. Pero ello no significa que usted pueda equiparar la creatividad con su dios particular favorito. De ello no se sigue que en ese vacío usted pueda postular la existencia de un dios poseedor de las características concretas que a usted más le agraden (como por ejemplo, que dios es el dios exclusivo de los judíos, de los hindúes, de los pueblos indígenas, que dios está cuidando de mí, y que es bueno, justo y misericordioso). Debemos ser muy cautelosos en este tipo de caracterización antropomórfica restrictiva. Ese es precisamente uno de los motivos por los que prefiero utilizar el término “vacuidad”, otro modo de nombrar a lo ilimitado y lo incalificable.
Pero los fundamentalistas, los “creacionistas”, se aprovechan de estas vacaciones de hotel de la ciencia para abarrotar el congreso con sus delegados. Ellos consideran que la apertura –la creatividad- es un absoluto y equiparan a ese absoluto con su dios mítico favorito, atribuyéndole rasgos inspirados en sus propias tendencias egoicas, comenzando con el hecho de que si usted no cree en ese dios particular se freirá para siempre en el infierno, lo cual no hace más que reflejar el estado mental exacto de quienes creen en concepciones tan rudimentarias.
(“Breve historia de todas las cosas”, de Ken Wilber)


Jamás pudo la magia prehistórica soñar siquiera que terminaría siendo desbancada por el mito de la edad antigua. Y los dioses y diosas míticos ni remotamente pudieron imaginar que la razón moderna terminaría relegándolos al olvido. Y aquí estamos nosotros, con nuestra presuntuosa visión racional del mundo, creyendo que nada superior podrá caer de los cielos, conmover nuestros mismos cimientos y barrer nuestras más sólidas percepciones.
Pero es muy probable que lo transracional permanezca al acecho detrás de la esquina, ésa es la nueva bestia y se trata, por cierto, de una bestia muy hambrienta. Cada nuevo estadio trasciende e incluye, y es completamente inevitable, es absolutamente cierto, que el día de mañana el sol brillará en un mundo que, en muchos modos, trascenderá la razón…
Y, por citar a otro famoso teórico “Abróchense los cinturones porque va a ser un viaje muy turbulento”

(Ken Wilber,”Breve historia de todas las cosas”)

25.Publicado por Maria el 22/04/2013 11:09
Elías y José Luis me parecen muy interesantes vuestras aportaciones además ya que cada uno ha expuesto su postura fiducial, perdonar por esta expresión, yo también por pura honestidad la expongo .Considero que existe una Verdad pero nadie está en posesión de ella con carácter absoluto. Todos tenemos una obligación de buscarla, en esto soy algo machadiana. Me considero cristiana de fe (la manifestación de esa Verdad se da en Jesús de Nazaret que presento el rostro humano de Dios y el rostro divino del hombre) . No puedo llamarme conversa del todo pero casi.
Creo que todos compartimos algunos aspectos esenciales , en primer lugar seguimos la invitación socrática que impulsó la vida intelectual de Flew: sigamos los argumentos donde quiera que nos lleve; en segundo lugar nuestra actitud es respetuosa y dialogante, o sea de búsqueda y por lo tanto antidogmática. En tercer lugar nos damos cuenta que no estamos ante un juego entre diletantes que se divierten con estas cosas , sino que la cuestión que tratamos es de suma importancia. Como dijo W. I. Thomas " si el hombre considera que una situación es real tiene consecuencias reales". Y no es lo mismo la postura que tomemos ante lo divino, sino que esta postura tiene consecuencia reales.
Después de este largo preámbulo paso a comentar brevemente vuestras entradas. Elías y José Luis creo que coincidimos en la incapacidad de la postura puramente naturalista para explicar temas como el por qué y el para qué del cosmos, la realidad de la vida, la conciencia, la racionalidad ,la realidad de un mundo que presenta una estructura inteligible y una razon encarnada que puede captarla...etc.,etc., Como decía un viejo profesor el olvido del materiálista es que la matería aparece informada, de hecho algunos hablan de que todo es información y la información no es puramente material. En el hondón de la realidad aparece la información, la conciencia , el alma del mundo, el espíritu ...o como quiera que queramos llamarle. Todo parece apuntar a una realidad fundante no material. Los términos que utilicemos para describirla siempre los utilizaremos en sentido análogo. La cuestión del azar como decía Juan Arana se ha convertido en un cajón de sastre que nos permite escudarnos de nuestra propia ignorancia o una especie de demiurgo , cojamos el azar y demosle todo el tiempo y con ello creeremos haberlo explicado todo cuandom en realidad no hemos explicado nada.
La cuestión es si esa realidad podemos caracterizarla de modo análogo como personal o no. Ahí estaría la cuestión. Yo pienso que esa realidad no puede ser menos que nosotros sino más , ontológicamente esta realidad debe ser personal no en sentido de ser una persona como nosostros sino en el sentido de poder ser creadora, infinítamente inteligente, etc., yo pienso que providente , etc, yo le llamaría transpersonal. Pienso que las religiones tiene su punto de partida en una experiencia , a veces un simple balbuceo, de relación con esa realidad que lo habita todo que es trascendente pero también inmanente. Más allá de esto viene el salto de la fe y ese ya sería otro tema. De hecho el final del libro de Flew me parece muy significativo.
Pienso , para terminar, que en un momento dado en occidente el teísmo derivo en deísmo y panteísmo lo que fue la antesala del atéismo. Hoy sin embargo creo que se está propiciando el camino inverso, parece que desde el deísmo se vuelve a abrir al vía del teísmo.
Perdonad si he sido algo obtusa en mi exposición.
Un saludo.

24.Publicado por José Luis el 21/04/2013 01:50
Hola, María, Elías y... Alonso también. La discusión ha tomado un sesgo de tal nivel, manteniendo al mismo tiempo un tono tan respetuoso, que no me resisto a intervenir de nuevo. Debo decir que estoy prácticamente al cien por cien de acuerdo con Elías: yo también soy deísta e igualmente no es nada probable que vaya a derivar hacia el teísmo, cristiano o de cualquier otra tradición, ni hacia el ateísmo. Pero me gustaría enmarcar este debate en nuestra realidad. Vivimos en España, y aquí la polarización se ha dado entre teísmo cristiano-católico y ateísmo sin matices. Históricamente, en este país la confrontación ha estado desprovista de auténtica profundidad, y no digamos de sutileza, por ambas partes. Lo que está pasando en esta sección es insólito y maravilloso... ¡No es que pase mucho en otros ámbitos, ni confesionales ni de la otra banda! Dicho esto, yo añadiría algo sobre las posibles razones de los empecinamientos (que llegan hasta promover guerras y dictaduras) teístas y ateístas. Teísmo es creer en un dios personal, creer que lo Absoluto es "alguien" con personalidad propia, que dicta leyes y libros, se encarna, habla, es amable, se enfada, etc. Ateísmo es negar la posibilidad de ese dios (y en este sentido yo también soy ateo) y, aprovechando que el Pisuerga pasa por Valladolid, toda raíz/razón absoluta (si no es así, ruego que se aclare). Lo primero me parece increiblemente ingenuo, aunque tiene explicaciones de orden psicológico y sociológico. Lo segundo, creo que empieza siendo una reacción racional y sana que luego deriva hacia la irracionalidad revestida de racionalismo, y que empeora al "sociologizarse". No soy ningún fanático del psicoanálisis, especialmente en su versión más ortodoxa, pero creo que en lo que concierne a esta polarización tiene mucho que decir: necesidad de un padre (o de recuperarlo) versus "matar al padre". El deísmo no tiene nada que ver con esto, y puede que por eso mismo no caiga bien ni a unos ni a otros.

23.Publicado por ELIAS PRADA GALAN el 19/04/2013 18:14
Hola María, intentaré en unas pocas líneas explicar los motivos de mi afirmación. En mi opinión, la postura de un ateo es que todo lo que existe (materia, vida y conciencia) es producto del azar. Cualquiera que reflexione mínimamente sobre ello se da cuenta de que realmente es una postura muy difícil. Las sucesivas probabilidades de que ocurra el big bang, luego de que nazca la vida y luego de que aparezca la conciencia son abrumadoramente bajas. Si acaso en otro post podemos hablar de esta probabilidad que según mis datos es de cero, seguido por una coma, muchos, muchos ceros después y luego un uno. Desde esta postura tan complicada, me parece posible que un ateo, si no es un ateo “reactivo”, conciba que en todo este proceso (materia, vida, conciencia) haya algo más, que el proceso pueda deberse a algún tipo de orden, pauta o inteligencia, al que no voy a llamar Dios (el nombre de Dios está demasiado ensuciado), pero que podríamos llamar Espíritu o como me gusta a mí llamarlo “Alma universal”. Sin entrar en más detalles creo que este es el caso de Flew, que pasa de ser ateo a deísta (no soy filósofo por lo que puedo estar cometiendo algún error en la categorización de lo que es un deísta, un no teísta, un teísta u otras modalidades).

Dar el paso siguiente (del deísmo al cristianismo o a cualquier otro teísmo) consiste –al menos en mi caso- en llevar a cabo el siguiente acto personal: considerar que lo que pone en un determinado libro o lo que dice tal tradición es la Verdad. En mi caso ese acto en principio podría llegar a ser posible si lo que pusiese en el libro o lo que dijese la tradición fuese absolutamente general, al modo de lo que plantea la filosofía perenne. El problema es que no es así. Los libros y las tradiciones, aunque pueden y deben interpretarse, plantean serios problemas en mi opinión desde que, entre muchas otras cosas, hace unos siglos nos dimos cuenta de que la tierra no es el centro del universo. Y algunos más cuando hace un siglo nos dimos cuenta de que “Dios juega a los dados, porque no le queda otra”.

Desde mi punto de vista todo se centra en creer en la intervención de Dios. Yo concibo una realidad en la que hay un Espíritu o Alma Universal (valga Dios en este caso) y que interviene solo en que el proceso (materia, vida, conciencia) sea posible, en nada más. Ello además me parece mucho más elegante. Tal vez esté equivocado (no soy filósofo ni teólogo) pero si no admitimos la intervención de Dios, el teísmo desaparece del mapa. Concibo una realidad que se mueve con los hilos del Bien y la Libertad. Y creo que nuestra existencia no finaliza después de la muerte. Y todo ello sin necesidad de intervención de “Dios”. Pero bueno son mis creencias (las de una persona educada católica que a día de hoy es deísta, y que sabe que nunca será ateo).

Espero que en estas pocas líneas haya podido presentar el argumento que solicitabas. Si te interesa profundizar en el argumento, te sugiero que leas “El piano cuántico” donde he dispuesto de 169 páginas para extenderme un poco más sobre el asunto.

Un saludo

22.Publicado por María el 18/04/2013 13:10
Elías me gustaría que argumentaras más la última idea que has expuesto, el hecho de que te parezca más fácil el paso del ateísmo al deísmo que del deísmo al cristianismo. Quizás el planteamiento no sea paso del deísmo al cristianismo sino paso del deísmo al teísmo. Hablamos en términos de conversión filosófica , en términos de de conversión religiosa el paso sería directo entre el ateísmo y el teísmo sea cristiano o no cristiano.

21.Publicado por ELIAS PRADA GALAN el 17/04/2013 18:26
Hola
Tras darle alguna vuelta al tema, simplemente quería añadir que en mi opinión es "más fácil" el paso del ateísmo al deísmo, que del deísmo al cristianismo.
Saludos

20.Publicado por maria el 17/04/2013 08:47
Hace unos días respondía a Alonso ateo, no he visto publicada la respuesta y por lo tanto la resumo ahora.
En primer lugar decía a Alonso que el ejemplo que pone no creo que aclare la cuestión que debatimos. Tal como yo lo veo, Flew ,que era el primero que consideraba que la carga de la prueba correspondía al teísta, fue cambiando su posición al ir analizando las implicaciones filosóficas de ciertos desarrollos de la ciencia actual. Él de modo sintético los presenta en su última obra. Ahora corresponde al ateo, pienso yo, repensarlos y decidir si la argumentación de Flew le parece correcta o no, en este último caso debería ofrecer un argumento que le pareciese más convincente. A esto se limitaba mi afirmación sobre la carga de la prueba: algo así como que el balón está ahora en el tejado del teísta.

Respecto al segundo punto sigo pensando que el ateísmo y el indiferentismo es un fenómeno postcristiano y quiero explicarme. Desde el punto de vista conceptual tienes toda la razón Alonso pero el tema no iba por ahí. La discusión sobre el ateísmo y la realidad del indiferentismo tal como se suele plantear en estos foros es un feómeno postcristiano. Este debate no se suele plantear ni en las religiones místicas de oriente , ni en el mundo musulmán , ni en las regiones en el que siguen vigentes las religiones tribales. Elm mismo Buñuel tiene en mente esa misma concepción de Dios en el ejemplo que tú has puesto.

En tercer lugar no se trata de demostrar en el sentido apodíctico del termino sino de argumentar. Pensar en Dios como algo demostrable supone a mi juicio una mezcla de soberbia e ingenuidad que yo traduzco por pura insensatez, basta para ello pensar un poco en lo que quiere decir Dios y lo que quiere decir demostrar. El mefistofélico intento de la Iglesia católica cuando anatemizaba a todo aquel que dijera que dios no es demostrable por la sola luz de la razón o el intento de Dawkins de refutar unas supuestas demostraciones de Dios se dan la mano. Podemos argumentar y dirimir quien aporta las mejores razones , el terreno parte de la ciencia pero se mueve en el campo filosófico. Flew al final lo que señala es que en su peregrinar por la razón ha llegado a la conclusión de que ciertos datos científicos encajan mejor en un marco deísta que en un marco ateo, o sea que este marco es más omnicomprensivo mientras que el marco ateo se limita a encogerse de hombros.
Ahora pues sigamos a la razón donde quiera que nos lleve. Un saludo Alonso.

19.Publicado por ELIAS PRADA GALAN el 16/04/2013 22:44
Hola
Tras muchas investigaciones en el laboratorio de mi conciencia, he llegado a la conclusiòn de que la diferencia fundamental entre un ateo y un deísta (más o menos así me considero) es el optimismo de éste último, por un lado, y el pesimismo del primero por otro.
Con respecto a las demostraciones de si Dios existe o no (ambas que yo sepa indemostrables a día de hoy), siempre me acuerdo de una escena de la película "Contact" sobre el libro escrito por Carl Sagan. En este filme hay acaloradas discusiones entre una especie de sacerdote que cree en Dios y una científica atea. Es importante señalar que la científica perdió a su padre de joven, al que adoraba. En una de las discusiones, la científica alega que Dios no existe porque no se puede demostrar científicamente su existencia. A lo que el sacerdote, con gran inteligencia, responde: “¿Querías a tu padre? Demuéstramelo”.
Siempre que se habla de la existencia de Dios, se menciona la necesidad de una inteligencia superior. Tras haberle dado muchas vueltas al asunto, mi idea de Dios ("esa cosa"), del Espíritu, o Alma Universal como suelo llamarlo está más relacionada con el Bien y la Lbertad en acción, siendo la inteligencia un producto de la acción de ambos principios. Aunque yo no creo en ello, es admisible (aunque pesimista en mi opinión) creer que todo se debe al azar, sin ninguna inteligencia de por medio como causa primera. Ahora bien, las investigaciones que he llevado a cabo en mi interior me llevan a concluir que sin Libertad, cualquier escenario tiene un fin previsible. Y sin Bien (se entiende consciente), el fin también es previsible, al no existir el cuidado de lo que hay. Lo único previsible es la nada, que es inmutable eternamente.
Por finalizar este largo comentario, entiendo aunque no demasiado la alegría de los cristianos por el cambio de postura de Flew. En mi opinión un cristiano está solo un poco más alejado de un ateo, que de un deísta.
El año pasado publiqué en la editorial Libertarias el ensayo "El piano cuántico" en el que trato de razonar con más calma sobre todos estos aspectos.
Un saludo

18.Publicado por Alonso Ateo el 13/04/2013 20:10
María, respecto a correr con la carga de la prueba es totalmente irrelevante que el planteamiento deísta sea considerado más plausible que el ateo. Si yo digo que existe una nueva especie de tiburón nunca vista hasta ahora, parece bastante más plausible admitirlo que negarlo. Sin embargo, la carga de la prueba no recaería sobre quien osara negarlo, sino en todo momento sigue recayendo sobre quien dice que existe esa nueva especie de tiburón.

El término ateo ya está abarcando un espectro más amplio que el de "negar la existencia de Dios", como por ejemplo el rechazo a la religión. Busca en otros diccionarios que no sean el español y lo verás. En ese sentido, no se dice del budismo que sea ateo, sino no-teísta. En todo caso, el ateísmo es post-teísmo. Nunca habría habido ateísmo sin un teísmo previo. Recuerda a Buñuel: "soy ateo gracias a Dios".

No es que los argumentos teístas no me convenzan, sino que hasta ahora no he visto ni un sólo argumento teísta que no sea identificable con alguna forma conocida de falacia. Tampoco digo que el agnóstico o el ateo no tengan que argumentar. Pero lo que es obvio que no tendrán que hacer jamás es demostrar. No estamos hablando de argumentación, sino de demostración. Y eso lo debe hacer única y exclusivamente el teísta. Reitero: ÚNICA y exclusivamente. Es muy simple: si tú afirmas algo y yo no te creo, yo no tengo nada que demostar. Es una regla lógica tan aplastante que no tiene vuelta de hoja.

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