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La religión sería el fruto de una imaginación evolucionada

Lo “social trascendental” establece códigos de conducta asociados a las religiones, según Bloch


Maurice Bloch, antropólogo francés que trabaja en la LSE de Londres desde 1968, ha publicado un artículo en la revista especializada Philosophical Transactions of the Royal Society B en el que explica el fenómeno religioso desde una nueva perspectiva: la imaginación. La religión sería el fruto de una imaginación evolucionada y exclusiva de nuestra especie, que nos permite generar relaciones con lo trascendente e invisible, según Bloch. Así, generamos lo que denomina “lo social trascendental”, un fenómeno por el que podemos seguir los códigos idealizados de conducta asociados a las religiones. Para Bloch, además, cuando nos damos cuenta de la omnipresencia de lo imaginario en lo cotidiano, no queda nada especial que explicar de la religión, porque ésta sería, únicamente, un fruto más de nuestra capacidad imaginativa. Por Yaiza Martínez.



Sólo los seres humanos practican la religión porque son los únicos seres vivos de la Tierra con una imaginación evolucionada, señala el antropólogo de la London School of Economics and Political Science (LSE británica, Maurice Bloch.

Bloch, autor de libros como Cultura escrita en sociedades tradicionales o La violence du religieux, argumenta que, en primer lugar, el ser humano desarrolló la arquitectura cerebral necesaria para imaginar cosas y seres que no existen físicamente, así como la posibilidad de que haya algún tipo de vida tras la muerte.

Después, gracias a esa capacidad de nuestra imaginación, generamos una forma de interacción social imposible para el resto de las criaturas del planeta: sólo los humanos pueden mantenerse unidos a sus grupos sociales a través de lo que Bloch denomina “lo social trascendental”, un fenómeno que nos permite unificarnos con grupos humanos.

Roles esencializados

En un artículo publicado por la revista especializada Philosophical Transactions of the Royal Society B, Bloch explica que el comportamiento trascendental también nos permitiría seguir los códigos de conducta idealizados asociados a las religiones.

Añade que para que este fenómeno “social trascendental” perdure y resulte efectivo, debe tener la habilidad de mantenerse vivo durante mucho tiempo en la imaginación de un grupo social determinado (Bloch habla de diversos tipos de grupos, desde clanes a naciones enteras).

Según el antropólogo, un individuo puede formar parte de ese grupo transcendental, o de un país, incluso aunque jamás entre en contacto con alguno de sus miembros. Además, este tipo de grupos incluye por igual tanto a los vivos como a los muertos.

“La red trascendental puede, sin ningún problema, incluir a los muertos, a los ancestros y a los dioses, así como a los sustentadores vivos de los roles y a los miembros de grupos esencializados”, escribe el antropólogo.

Bases neuronales

Las bases neuronales necesarias para que se dé esta interacción social habrían dependido del propio desarrollo de la imaginación, que apareció en nuestra especie durante la Revolución del Paleolítico Superior, hace entre 40 mil y 50 mil años.

Por esa época, las herramientas que usaban los humanos pasaron de ser primitivas y monótonas a convertirse, repentinamente, en sofisticadas. El arte comenzó a aparecer en las paredes de las cuevas, y los enterramientos empezaron a incluir objetos cuya presencia sugiere que ya se creía en la vida después de la muerte. Una vez que los humanos traspasaron esta línea, no hubo vuelta atrás.

Esta nueva capacidad, publica la revista Newscientist, no la compartimos con ningún animal, ni siquiera con nuestros parientes más cercanos, los chimpancés.

Por eso, sus relaciones sociales se limitan a la lucha cotidiana por el estatus y los recursos. La razón para esta limitación: no pueden imaginar nada más allá de su círculo social inmediato, ni pueden viajar con la mente hacia el pasado o el futuro, como hacen los humanos.

Papel de la religión

Para Bloch, en el contexto de lo social trascendental, la religión sería sólo una manifestación de nuestra capacidad única para formar lazos con entidades o personas que no existen o que se encuentran distantes e, incluso, con sistemas de valores.

“Los fenómenos religiosos o similares, en general, son una parte inseparable de una adaptación clave exclusiva del humano moderno: nuestra capacidad para imaginar otros mundos. Defiendo que esta adaptación es la verdadera base de la sociabilidad en la sociedad humana moderna”, escribe el científico.

Desde la antropología, la religión se ha estudiado en general desde una perspectiva funcional. Desde este punto de vista, las funciones más elementales del hecho religioso definidas por la antropología han sido la capacidad que otorga para interpretar el mundo (origen, sentido, destino…), la estabilidad social que comporta (sacralización de la familia, del trabajo, de la autoridad…), la función económica y de control y, por último, la función psicológica o de estabilidad emocional en lo que respecta a los individuos.

La perspectiva de Bloch contrasta con estas funcionalidades: la religión se origina en nuestra imaginación. Según el investigador, además, una vez que nos damos cuenta de la omnipresencia de lo imaginario en lo cotidiano, no queda nada particular que explicar sobre la religión, porque ésta sería un fruto más de nuestra capacidad imaginativa.



Viernes, 9 de Mayo 2008
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Nota

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1.Publicado por Noris el 09/05/2008 15:33
No soy un persona religiosa. Sí espiritual. No tengo la certeza de que haya algo más allá de lo que podemos ver. Y si pienso en si hay vida despues de esta vida, no me preocupa que la respuesta sea no. Para entender la espiritualidad humana no vale la simple observación y documentación de las costumbres de una comunidad. Cuando uno vive una experiencia espiritual (no tiene por qué ser algo especialmente trascendente) no está utilizando la imaginación. Quizá teorice con la imaginación acerca de ella y de ahí surja la religión pero la experiencia espiritual en sí está ahí, no es imaginación. En fin... 'chorradas'.

2.Publicado por Parra el 09/05/2008 20:36
"Todas las cosas que tienen un nombre existen". Este testimonio recogido reiteradas veces por el antropólogo José Miguel Barandiarán, relaciona el lenguaje con la trascendencia.
Creo que los indios americanos mantienen creencias equivalentes: buen tema para indagar.

3.Publicado por Fernandez el 09/05/2008 21:14
Tal cual, cohincido totalmente con el artículo. La religión no es mas que el invento del hombre para explicar cosas que en su momento no se podían, por la falta de conocimientos científicos.

4.Publicado por Vila Orriols Benito el 09/05/2008 22:39
Una vez más y para alimentar mentes ateas o agnósticas este antropólogo cae en el archisabido tópico de la imaginacion, con lo cual nuestra mente materialista por excelencia (por pura necesidad de supervivencia física) tiende a catalogarlo como una irrealidad. pero, yo pregunto: ¿acaso la imaginación no la ha creado este Universo?.
La imaginación es ¿real o imaginaria?

5.Publicado por Josep el 11/05/2008 13:05
En la década de 1980, el psicologo Michel Persiger, de la Univ. de Lauterian de Canada, mostró que mucha personas consideradas normales pueden tener experiencias descritas en la literatura como místicas o extáticas cuando se estimulan artificialmente sus lóbulos temporales. ... un importante porcentaje de personas que se sometieron al estudio (más del 75%) experimentaron sensaciones de "salir de sus propio cuerpo" o de "luces blancas" o de "sensaciones o sentimientos indescriptibles" o "Dios que les habla". Muchas de estas personas, ante lo nuevo de estas sensaciones y sentimientos y ante la incapacidad de describirlo con palabras, lo atribuyeron a algo sobrenatural o espiritual. (del libro neurocultural)

u aqui esta la imaginacion para explicar la mistica.

6.Publicado por V. Daniel el 12/05/2008 03:40
"Los seres humanos pueden vivir sin dioses pero los dioses le deben la vida a los seres humanos, es decir, son una extensión imaginaria de la realidad, el resultado de una insatisfacción".
Luís García Montero

7.Publicado por García el 13/05/2008 22:12
Coindido plenamente con el artículo. Ya lo dijeron y nos eneseñaron los filosófos griegos materialistas: "si los caballos, los bueyes o los cerdos tuvieran la misma imaginación que los hombres, sus dioses serian como los caballos, los bueyes o los cerdos"

8.Publicado por TORRES el 14/05/2008 19:08
Considero el artículo una imaginación más, entre muchas: no aporta pruebas, sólo afirmaciones. Más o menos imaginativas. Un ateólogo más. ¿Cuál será el próximo? Pero, al final, continúa todo sin explicar...

9.Publicado por Manu el 16/05/2008 11:22
Vivimos en una sociedad académica.todo tiene que tener una explicación..y los señores eruditos tienen todas las respuestas.Creo que la antropologia ni siquiera tiene nada de ciencia.son todo divagaciones.la antropoliogia es mas imaginacion que la religión.Estoy en total desacuerdo con el articulo.es mas.creo que la realidad es precisamente todo lo contrario.estamos limitados por nuestros sentidos.y por nuestro cerebro fisico.hay una realidad que no podemos percibir.somos daltonicos al 90 % de todos los colores de ahi fuera.que cómodo vive en su mundo el señor antropologo.con su academicismo..claro que hay que imaginar para pensar en la religión.o no hay que imaginar para creer que existen lugares lejanos que no hemos visto.no imaginamos un proyecto acabado antes de realizarlo?..como quiere el señor antropologo que sea la religión?como una aburrida carrera universitaria plagada de ideas y normas que otros han inventado?

10.Publicado por Vila Orriols Benito el 16/05/2008 22:26
Sigo en un mar de dudas, me gustaría que alguien me pudiera contestar la pregunta que dejé mas arriba,¿La imaginacion es real o bien nos imaginamos que imaginamos?

11.Publicado por Parra el 17/05/2008 10:43
"10. Publicado por Vila Orriols Benito el 16/05/2008 22:26
Sigo en un mar de dudas, me gustaría que alguien me pudiera contestar la pregunta que dejé mas arriba,¿La imaginacion es real o bien nos imaginamos que imaginamos?"

La pregunta es ociosa: tú mismo aceptas que imaginamos.
Como Descartes: "Cogito ergo sum"



12.Publicado por avendaño el 29/05/2008 01:53
Muy interesante el artículo, si la religión permanecio hasta el día de hoy, es porque aporta alguna ventaja (psicologica, social, etc) y nuestra tradicion religiosa no es más o menos válida que la de otros, yo considero a Dios como un triunfo de la imaginacion humana, al igual que Zeus, Inti o Queztacoalzt pero considero que esta idea fue mejor, es un Dios imposible de poner a prueba, es totalmente abstracto.

13.Publicado por Álvarez Quintana el 25/06/2008 23:48
El hombre no inventa a Dios,lo lleva dentro,porque es parte de ese mismo Dios,que se recrea en si mismo.

14.Publicado por pscodani76 el 07/06/2009 16:13
Esto ya se sabía... el antropologo solo pone una piedrecita más...

La cuestión es que el edificio de la metafísica está en un estado ruinoso... y para cuando se derrumbe se cargará a todos los que no salieron a tiempo de este.

Como dice Puente Ojea, el debate no es ateísmo vs teísmo sino conocimiento vs superstición.

Que cada cual crea lo que quiera pero la verdad es la que es. Dios no existe y la religión es una costrucción sociocultural. El hecho de que haya tanta gente religiosa o supersticiosa en general es que, como especie, estamos predispuestos al animismo y al finalismo, es decir a atribuir intencionalidad a las cosas que no comprendemos y a completar las cosas incompletas para encontrar sentido.

Ante esta forma innata y primitiva de conocer tenemos y nuevo tipo de pensamiento: el formal (Piaget, 1965; Vigotsky, 1985)... que se traduce en el método científico.

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