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Las creencias sobrenaturales modifican el comportamiento humano

Nuevos estudios redundan en la idea de la religiosidad como producto de la evolución


Experimentos realizados por un psicólogo de la Universidad Queens de Belfast han demostrado que niños y adultos modifican su comportamiento si se creen observados por algún agente sobrenatural. Según los científicos, este hecho demostraría que la religiosidad humana surgió como herramienta de supervivencia: para propiciar actitudes prosociales y asegurar así la cohesión grupal. Es decir, que la religiosidad sería un producto de la evolución. Por Yaiza Martínez.



Niños de cinco años. Fuente: Stock Photo.
Niños de cinco años. Fuente: Stock Photo.
Jesse Bering es un psicólogo que dirige el Institute of Cognition & Culture de la Universidad Queens de Belfast (Irlanda del Norte) y que está especializado en ciencias cognitivas de la religión, es decir, en el estudio del pensamiento y el comportamiento religiosos desde la perspectiva de las ciencias cognitivas.

La revista de la NPR de Estados Unidos, ha publicado recientemente un artículo en el que se analiza el esfuerzo de Bering por encontrar una explicación de la existencia de Dios desde la perspectiva de la evolución.

Bajo el título, ¿Es la creencia en Dios una ventaja evolutiva?, dicho artículo vuelve sobre la idea que, en la última década, ha manejado un pequeño grupo de académicos: Dios y los elementos sobrenaturales presentes en todas las culturas humanas y en todos los momentos de la historia han servido a nuestra especie como herramienta de supervivencia.

Según los científicos, dado que el comportamiento religioso humano es universal (a pesar de las diferencias y matices hallados en las múltiples culturas y tiempos de nuestra especie) dicho comportamiento podría ser fruto de una adaptación evolutiva.

Actitudes condicionadas

En uno de los experimentos realizados por Bering tratando de constatar dicha idea, se reveló, en concreto, que cualquier agente sobrenatural puede modificar el comportamiento humano.

El experimento consistió en pedir a niños de entre cinco y nueve años que lanzaran una pelota y unos dardos de velcro hacia una diana. Si conseguían acertar, se les daría un “premio especial”. El juego, sin embargo, tenía unas reglas especiales: los niños debían tirar de espaldas sin ver la diana; y lanzar con la zurda, si eran diestros, y con la mano derecha si eran zurdos.

Los niños participantes fueron divididos en tres grupos: al primer grupo se le dejó sólo y se le pidió que lo hicieran lo mejor posible. Al segundo grupo se les dijo lo mismo, pero con una diferencia. A estos niños, se les contó que alguien muy especial los observaría durante el juego: una bella mujer de la que se les enseñó una imagen, llamada Princesa Alice.

La Princesa Alice tenía un poder mágico: podía hacerse invisible. En ese estado de invisibilidad permanecería observando el juego de los niños, desde una silla aparentemente vacía, en la que estaría sentada.

En el caso del tercer grupo de niños, los investigadores permanecieron vigilando el juego.

El resultado de este experimento demostró lo siguiente: el primer grupo de niños –que jugó sin vigilancia alguna- fue el que más trampas hizo durante el juego. Sin embargo, los niños “vigilados” bien por la Princesa Alice bien por los investigadores, hicieron muchas menos trampas.

Fomento de la cooperación

Esto significa, según los investigadores, que una presencia sobrenatural puede tener el mismo efecto en la actitud de autocontrol humana que la presencia de un ser real. Otro experimento realizado por Bering con adultos demostró los mismos resultados: también ellos fueron mucho menos propicios a hacer trampas cuando se pensaban observados por una presencia sobrenatural.

Según Bering, todos los individuos experimentan la ilusión de que Dios – o cualquier tipo de agente sobrenatural- los vigila o se preocupa de lo que hacen en las acciones morales de sus vidas cotidianas.

Estos agentes sobrenaturales pueden tener diversos nombres: Dios, karma, antepasado, etc., pero siempre ejercen el mismo tipo de influencia en nuestro comportamiento.

Estas “presencias” son universales, porque el cerebro humano ha evolucionado para funcionar de una manera particular, que además sirve a un propósito muy importante: promover el bien común.

Beneficio evolutivo

Para otro investigador especializado en este mismo tema, el profesor de la Universidad de Edimburgo Dominic Johnson, este valor evolutivo de la religión y de los agentes sobrenaturales se extiende hasta nuestros días.

En la actualidad, somos profundamente cooperativos, a pesar de las tensiones existentes entre los intereses individuales y los colectivos. Johnson afirma que pagamos impuestos, nos arriesgamos a morir por otros en una guerra o intentamos reducir la contaminación que producimos, por nuestras creencias en agentes sobrenaturales de diverso tipo.

Nuestros ancestros se extendieron por el mundo en grupos que se mantenían unidos para asegurarse el alimento y la protección. Aquellos grupos con sistemas de creencias religiosas sobrevivieron mejor que otros, porque trabajaron juntos gracias a ellas. Este beneficio evolutivo de la religión está integrado en el ser humano moderno, en el que sigue funcionando, señalan los investigadores.

Otros estudios

La religiosidad humana ha sido en los últimos años analizada por diversos investigadores, desde la perspectiva de la evolución para la cooperación. Por ejemplo, un estudio realizado en 2008 por científicos de la University of British Columbia de Canadá, demostró que la religión hace que la gente se muestre más prosocial, con comportamientos altruistas y generosos, pero sólo bajo dos condiciones: que dichos comportamientos aumenten la reputación individual o que exista la creencia en un Dios que controla las acciones individuales.

Por otro lado, el psicólogo Michael E. Price, de la Universidad Brunel, en el Reino Unido, afirma que el cristianismo puede explicarse desde la teoría de la evolución de Darwin, dado que se puede considerar que los grupos religiosos son sistemas culturales que permiten a sus miembros maximizar el potencial de sus instintos cooperativos, para la producción de bienes públicos y para la propagación genética.

Por último, el filósofo y periodista norteamericano Roger Scruton considera, como René Girard, que la vivencia de lo sagrado nace del esfuerzo humano por superar el conflicto y la violencia entre los humanos, que serían antropológicamente anteriores a la religión.



Martes, 7 de Septiembre 2010
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Nota

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1.Publicado por Fernando el 07/09/2010 17:31
eso explicaria la colaboración y cooperación indogrupo...pero como explica la relacion con otros grupos de diferentes creencias que paradojicamente ocupan estrategias mas agresivas????

2.Publicado por yama el 08/09/2010 09:49
Hasta la fecha la religiosidad ha sido impuesta por amenazas y miedo... Hay quien realmente tiene miedo al infierno y sufre.
La las personas más evolucionada personal y socialmente son completamente ateas, o por lo menos no comparten el fanatismo ni la fe ciega por ninguna religión.
Ese es el siguiente paso en nuestra evolución, superar la religión.

3.Publicado por Alberto el 09/09/2010 01:49
Con permiso, este estudio es estupido. Transladan lo que seguramente fue una estrategia de caza, actuar sin ser vistos, a la religiosidad. Cuando vemos documentales de indios en la selva cazando, ¿que pasa?, que juegan al escondite o que cazan sigilosamente para que no los detecten. Pues el engaño me parece que parte de aquí, y no de Hawking, perdon, Dios, este vigilando. Esto lo sabe sin estudiar cualquier renacuajo de tres años

4.Publicado por Samuel el 09/09/2010 10:46
El que se pica ajos come.

Todas las creencias religiosas son producto de la necesidad de consuelo ante la levedad del ser, y es obviamente, como dice este artículo, producto del proceso evolutivo. Pero es que TODA la etología de TODOS los seres vivos es producto de la evolución.


5.Publicado por Alberto el 09/09/2010 13:34
Que no Samuel, ni eso. La Religión es producto de un pensamiento arcaico. De inferir la vida de un modo emocionalmente intuitivo en los albores de la conciencia lógica. Es una mezcla de emociones y sentimientos, que nuestros antepasados trataban de entender junto, como digo, a unos conocimientos intuitivos de física, química, matemáticas, biología, etc, que el cerebro interiorizó forzosamente por ser: la realidad del medio ambiente donde se desarrollaba el modo de vida de todas las especies.

El medio ambiente determina nuestro Pensamiento igual que confíguro morforlogía del cuerpo de los animales y plantas. Esa transición durante miles de años de un pensamiento intuitivo en aspectos emocionales, relacionales, sensoriales, etc a la claridad de una conciencia lógica que parte de una incosciencia o, subconciente, determinado por la línea de está interiorización del entorno, es lo que dió lugar a una forma de explicación confusa de esa necesidad curiosa del humano que tratar de compreder la existencia de la vida y el medio ambiente: es la forma que se llamó "La Religión". La religión en sí, tal y como la conocemos, fue la ciencia del pasado, rebatida por la conciencia y conocimiento actual. No hay más. Y no hace falta que venga Hawkins con sus teoría de ¿Cómo se inicio el universo?, por que es, o mejor dicho, era, al contrario; el hombre no decubre universo ni las universales de medio ambiente, sino la naturaleza penetra en la mente de los seres vivos y conforma nuestra singularidad.

De todas maneras, se agradece que un tio tan inteligente que podría ser dios nos ayude a entender (a modo de broma).

6.Publicado por Samuel el 10/09/2010 23:03
Alberto, TODA etología animal está fundamentada en la base evolutiva.
Pensamos hoy, porque eso ayudó (y ayuda) a la supervivencia y reproducción de nuestra especie. A partir de ahí, se produce una evolución cultural simultanea a la genética, pero que comparten objetivo: mejorar las espectativas de superviviencia de nuestra especie. A la unidad de información de esa evolución cultural se la llama meme. Pues bien, los memes religiosos son beneficiosos para nuestro objetivo de superviviencia por lo que permanecen en el acervo cultural. Es el consuelo de "creer" que tenemos la solución a nuestra levedad y sufrimiento lo que hace permanecer la tendencia religiosa en nuestra cultura.

Entenderlo de otra manera, es muy poetico, pero no lleva a ninguna parte.




7.Publicado por fernando el 11/09/2010 06:02
Discrepo de la opinión de yama sobre la posición que pone a las personas religiosas en comparación con "seres mas evolucionados personal y socialmente". Esto es caer en la falacia de ocupar un pensamiento inductivo, poniendo a todos en el mismo saco, generalizando sin un analisis minucioso (que de hecho es muy dificil hacerlo). Por lo que el llamado a superar la religión, lo considero sin fundamento, siendo que (aqui critico lo dicho por Alberto) la Religión es un tipo de saber mas, quizas con sustento en la Fé, pero al fin y al cabo un saber, tanto como lo es la Ciencia. Y la religión no es la ciencia del pasado, es tan viva como lo fue siglos atras, solo que la "producción moderna" encontró en la ciencia su fundamento y desarrollo.
Todo ello basado en la simple comparación de las escrituras con el contenido de los resultados de la ciencia...¿¿¿¿que es mas válido???, las escrituras fueron escritas por personas inspiradas en la fé, y la ciencia produce conocimiento por personas tambien inspiradas por una metolodología particular que dice que ver y no ver dentro de un contexto historico, que descubrir y que tipo de problemas se enfrentarán, un tipo de verdad en un momento determinado. Por tanto ambas, religión y ciencia, fueron hechas al fin y al cabo por personas que creyeron y tuvieron fé en los que realizaban. La ciencia es una religión??? La religión es una ciencia pasada???.
No, tan solo son formas de producción de conocimiento sustentadas en bases distintas que al fin y al cabo son hechas por personas que creen en algo. Valla a saber usted que tipo de saber será considerado el indicado en mil años mas.

8.Publicado por Alberto el 11/09/2010 10:36
Creo que no has entendido lo que es la memetica

9.Publicado por Samuel el 11/09/2010 11:01
Alberto, quizás no la has entendido tu, ¿no? Hay que ser más humildes, hombre.

La tendencia religiosa es un meme cultural más, que permanece en el acervo por lo favorable que es para la persona que lo transmite: lo tranquiliza y lo consuela; ayudándole y dándole fuerzas para continuar luchando por la superviviencia de sus genes -única meta u objetivo no esencial que persigue cualquier ser vivo-.

Un saludo.

10.Publicado por Samuel el 11/09/2010 23:07
Por cierto, Fernando. La religión no es una forma de obtener conocimiento. El conocimiento, desde Kant, se sabe que requiere obligatoriamente de experiencias empíricas de referencia. La religión trata exclusivamente sobre temas metafísicos de los que, por definición, no tenemos ninguna experiencia. Así que, mientras que la ciencia es un método de conseguir conocimiento; no se puede decir lo mismo de la religión.

Un saludo.

11.Publicado por Omar el 12/10/2010 19:51
Concuerdo con Samuel, resume mucho la discución planteada. La experiencia nos da el saber, los supuestos mantienen la duda. La religión da control, pero para el que no se queda ahí y piensa, siempre quedara con el saborcillo ese de la duda. Ahora, que se compruebe que el comportamiento humano mejora pensando que hay alguien irreal -o invisible- viendo lo que hacemos, disculpen, pero eso si que es poco evolucionado.
No veo donde queda el sentido común aquí... aunque tampoco se ve mucho en nuestros tiempos, debe ser culpa del mal uso que se le dió a la religión en estos ultimos dos mil años.

12.Publicado por Jorge iniesta el 16/10/2010 15:00
Por último, el filósofo y periodista norteamericano Roger Scruton considera, como René Girard, que la vivencia de lo sagrado nace del esfuerzo humano por superar el conflicto y la violencia entre los humanos, que serían antropológicamente anteriores a la religión.
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¿Y qué pasa con las guerras de religión o guerras santas? Después de Jesús han habido decenas de guerras de religión y guerras donde de una forma u otra intervenía la religión; como ejemplo basta citar la guerra (in)civil española donde los nacionales eran católicos y con un Franco fervientemente católico (nos preguntamos: ¿estará Franco en el cielo junto a dios?) Las religiones han sido un elemento importantísimo en la generación de guerras santas en todo el mundo. En concreto, las dos religiones del libro, cristianos y musulmanes han sido las más peligrosas en cuanto a guerras religiosas. El antiguo testamento está lleno de guerras donde interviene Yahvé. No veo por ninguna parte que gracias a las religiones se hayan evitado guerras y violencia.

13.Publicado por Horst Bussenius C. el 15/11/2010 00:07
Considero que las conclusiones del estudio son apresuradas. También una foto de un rostro observando las mesas en un restaurante, o policías dibujados en las carreteras, cambian la conducta de la gente, en el sentido de mejorar el autocontrol, y más específicamente, en reducir conductas reñidas con las normas (hurtos y velocidad respectivamente). En otras palabras, cualquier estímulo -real o no- al cual se le de una significación de "te está observando" genera cambios en la conducta. De modo que es un mecanismo psicológico básico.
Y en este contexto, desde luego que las creencias sobrenaturales modifican el comportamiento, así como también las expectativas y el entorno lo hacen. Que haya tenido un sentido evolutivo puede de todos modos ser un planteamiento interesante, pero que debe estudiarse más a fondo; en efecto, puede haber sido importante en el pasado tener la capacidad de percibir a otros grupos que podían atacar al clan propio, por ejemplo.

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