Barrancos, riscos, veredas.
El viento en los pinos,
y el rumor del agua
a un lado del camino

Me arraigué a este paisaje
como los árboles a la tierra.

Virginia González Dorta

En un lugar de montañas peladas llamado Altos de la Zarza, de la isla canaria de Tenerife, un día de marzo de 1985, una maestra, en el silencio y el anonimato que toda buena educadora busca para mejor desarrollar su labor, llevó a sus alumnas y alumnos a plantar árboles para mostrarles cómo se logra aquello que nos arraiga a la vida, haciendo perecederas las obras que nos construyen y que han de acompañar a las generaciones futuras en nuevas andaduras y empeños.

Ella logró su afá, las niñas y los niños de entonces crecieron (igual que los árboles), se convirtieron en adultos y se volvieron a reunir el 3 de diciembre de 2011, en el mismo lugar de entonces, junto a sus árboles y a su maestra, para recordar aquel importante acontecimiento vivido y renovar, de esta manera, el impulso que hace que los humanos colaboremos con la vida propiciando más vida.

La imprescindible autonomía


Frente a la capacidad inercial y ciega de las masas (creadora o destructora, aparentemente), surge la cualidad inteligente y amorosa de la autonomía que contiene, como requisitos, la voluntad, la capacidad de elección, la orientación de la acción y la tenacidad en la consecución de los objetivos. Por ello, el desarrollo consciente de la autonomía lleva aparejado el conocimiento de sí mismo.

Al ser autónomo lo define su capacidad para tomar la iniciativa, su espontaneidad para asumir la responsabilidad y su claridad interna para optar entre los estímulos que provienen de su entorno: le mueven valores, practica la iniciativa y asume la responsabilidad de hacer que las cosas sucedan y que funcionen. La personalidad del autónomo es independiente, optimista, espontánea. Un ser humano así confía en sí mismo, no siente pereza ante los retos y le produce placer lo que hace.


La autonomía se conquista

La personalidad autónoma está cimentada sobre la autoconciencia, no se victimiza ni cae en determinismo alguno a causa de herencias o de condicionamientos ambientales. El ser humano autónomo observa su participación en los hechos que vive, tanto si tienden a limitarle como si le facilitan su desarrollo.

La persona autónoma se nutre de su poder interior, de su sentimiento de libertad, del amor a sí mismo y de su capacidad de creador. También, de su capacidad de imaginar el mundo en el que quiere vivir, predisponiendo, con resolución, sus cualidades y sus recursos externos hasta materializar todos aquellos detalles que pueden posibilitar el mundo imaginado.


Bases para una educación autónoma

Es fundamental que todas las instituciones, educativas o no, asuman los verdaderos mecanismos que movilizan las potencialidades de la vida, y que propician la generación de más vida. Dejarse balancear por los ritmos vitales es dar pie a la maduración de las capacidades humanas y ganar con ello en autonomía renovadora.

El primer saber que nos viene de la vida es la necesidad de acumular experiencia, obteniendo con ella el conocimiento que necesitamos para resolver los retos del presente y para garantizar la construcción del futuro. Esa experiencia se adquiere a través de lo que nos sucede; a partir de las iniciativas que somos capaces de poner en marcha; con la acumulación de errores; con el abrazo a lo desconocido; con la asunción del riesgo, y con la aceptación de la incertidumbre. Todos esos factores propiciaron la evolución de todas las manifestaciones de la vida, tal como hoy las conocemos, y posibilitarán nuevas formas de vida, imposibles de imaginar actualmente.

El segundo saber proviene del reconocimiento de que cada ser humano encierra en sí mismo un creador único, capaz de crear un mundo único. Este poder lo recibe directamente de la Vida, generosa dadora que hace partícipe de su propio poder a todas sus criaturas; misteriosa fuerza que, con absoluta resolución, expande e impone su capacidad creadora a través de silenciosos movimientos y de incomprensibles y muchas veces traumáticas mutaciones; generadora absoluta de infinitas manifestaciones que ninguna humanidad podrá nunca inventariar.

Por último, el tercer saber contiene la voluntad de la vida de no renunciar nunca a su naturaleza creadora, la cual se pone de manifiesto en su tenacidad para permanecer, para adaptarse y para transformarse. Este impulso se reconoce en los humanos resilientes con capacidad para asumir cualquier circunstancia extraordinaria, por difícil que sea, reconociendo en ella las oportunidades que propicia, aceptando las nuevas realidades que se ponen de manifiesto y respondiendo a ellas con tenacidad amorosa y con innovadoras iniciativas.


Conclusiones fundamentales

La educación para la autonomía ha de propiciar la flexibilidad en la personalidad. Flexibilidad como capacidad de protagonismo y de adaptación a cualquier circunstancia, y como posibilidad para el aprendizaje permanente.

La educación autónoma ha de contar con todas las circunstancias en las que se mueven los individuos, no para negarlas sino para asumirlas y a partir de ellas generar capacidades de creación y de transformación. Toda iniciativa u opción que adopte el ser humano ha de ser reconocida, respetada y valorada. De lo que se trata, pues, es de acompañar a ese actor humano hasta la maduración que la misma le permita.

Todo ser humano ha de lograr reconocerse como creador, capaz de materializar creaciones a lo largo de su vida y de darle a las mismas la autonomía necesaria para que adquieran las formas y los contenidos que le son propios. Asimismo, todo creador ha de saber desprenderse de sus creaciones y permitir que su espíritu quede en libertad y con capacidad para seguir actuando en otras direcciones.

La renuncia traumática a la conciencia y al reconocimiento de la capacidad creadora que encierra cada individuo, es la manifestación más evidente del fracaso de las instituciones educativas que lo propician. Este hecho va contra la vida de cada creador frustrado y contra la sociedad en su conjunto, a la cual se le niega el derecho fundamental al desarrollo espiritual colectivo, al que debe estar abocada por su propia naturaleza, dependiente de cada uno de los seres que la integran.

Las nuevas generaciones deben saber y reconocer que sus procesos vitales están anclados en las propias leyes de la vida y que éstas han de seguir siendo sus inspiradoras, hasta alcanzar la consciencia de creadores de más vida.

Emoción es conexión con lo que soy
Coraje es determinación para la acción
Creer en mí es impulsar mi poder creador
Madurar es ser mi propia madre y mi propio padre
Comprender es explicarme lo que soy

Yo soy el proyecto de mi vida
Con mis talentos
Con mis convicciones

Yo soy la potencia y la limitación
Mis realizaciones están dentro de mí
Su materialización depende de mi decisión

Vivir, arriesgarse, actuar,
Dejar de especular sobre la vida
Experimentar con las sensaciones de estar viva
Fracasar o triunfar porque se ha vivido
Dejar hacer a las manos, están hechas de sabiduría

“Mirarse las manos” (Diciembre de 2003)


La fuerza de la voluntad

La voluntad es ese latido de certeza que ilumina nuestro pecho y que tiene suficiente fuerza para empujarnos hacia lo desconocido, con el convencimiento absoluto de ir en pos de una verdad. La voluntad nace al calor del amor recibido, de la mirada enriquecida con la belleza contemplada, del descubrimiento y la maduración del propio poder creador, con la aceptación del legado de conocimiento heredado y el convencimiento de que hay que hacerlo crecer.

La voluntad emana de la libertad interior de elegir antes las circunstancias que nos rodean. Esta libertad se construye a partir del conocimiento de uno mismo, con el desarrollo de la capacidad de imaginar realidades mejores, con la predisposición para tomar decisiones a partir de los criterios que emanan de una conciencia despierta y con el convencimiento moral que impulsa a asumir la responsabilidad que todo ello comporta.

La voluntad se nutre con las experiencias vividas, con el ejemplo recibido, con el reconocimiento de las facultades propias, con la búsqueda orientada por la inquietud interna, con la claridad en los objetivos, con la confianza en el propio poder.

La voluntad es la fuerza que concentra y dirige la idea, la intención y la acción para producir un movimiento que materializa o ayuda a desplegar una realidad. Es la acción refleja que pone de manifiesto la dirección que adopta ese movimiento al servicio de un objetivo buscado.

Voluntad es el convencimiento de que se participa en la construcción de realidades, aunque no se conozca el fin último. Es lo que permite sostener lo cotidiano y poner de manifiesto lo extraordinario que eso sostiene.

Voluntad es aceptar, en cualquier caso, la merma en las facultades comunes y aprovechar la oportunidad que eso significa para el desarrollo extraordinario de las potencialidades que esas facultades comunes ocultan, poniendo al descubierto, o despertando, recursos dormidos.

Voluntad es vivir con dignidad los condicionantes de un entorno y no dejarse arrastrar por la inercia de los deterioros que también favorece. Es partir de los recursos recibidos y transformar con ellos las condiciones para hacer posible la expansión de la vida.

Voluntad es mirar más allá de las apariencias y percibir el sentido de una realidad a partir de los distintos fenómenos y acontecimientos que la caracterizan, descubriendo siempre las posibilidades que contienen y alentando el aprovechamiento de ellas. Es, por otra parte, la aceptación de la rutina con el convencimiento de su necesidad para elevar a extraordinarios los logros finales, construidos paso a paso a través de ella.

Voluntad es resolución, diligencia, tenacidad, perseverancia, entrega, energía vital, destreza interior, impulso voluntario, predisposición, aceptación de la eventualidad y del riesgo. Voluntad es la entrega constante a la transformación de las condiciones personales y sociales a pesar del anhelo y la añoranza que nos acompaña en el caminar hacia nuestra “Ítaca”.


Una educación motivadora de búsquedas y fortalecedora de voluntades

Contemplar, desde sus potencialidades, al niño o a la niña que crece a nuestro lado, es la mejor manera de descubrir la voluntad que trae a la vida. Ya desde que nacen y desde el momento en que sus miradas son atraídas por los objetos y los seres que le rodean, las personas expresan sus primeras voluntades: la de vivir y la de aprender.

Estos impulsos reflejan una sed de búsqueda de lo esencial que se alimentará apoyándose en la voluntad de existir y de comprender. Esa sed es la llamada interna a recorrer el camino hacia sí mismo. Y esa llamada es la fuente inagotable por lo que la búsqueda es alentada a permanecer a través de todos las edades.

Si la voluntad de vivir y aprender es innata en el ser humano, hemos de aceptar, como principio, que no existe determinismo alguno que acabe con su capacidad de ser libre y de elegir. Con ello asumimos que somos responsables de nuestra propia vida y que nuestra conducta la marcan las decisiones que adoptamos. Por eso es fundamental que se comience por desarrollar en los niños y jóvenes la autoconciencia: saber quién soy, para después descubrir hacia dónde quiero ir y cómo lo quiero hacer, reconociéndome moralmente responsable de mis decisiones y de sus consecuencias y con voluntad para adoptar libremente esas decisiones.

Los educadores, su voluntad y su vocación

Para ejercer como educadores, los adultos deben, en primer lugar, reconocer en sí mismos la voluntad que motiva sus acciones más cotidianas y la conjugación que con ellas hacen para alcanzar los objetivos que se proponen. También, han de reconocerse motivados por una llamada a la acción educadora y por una exigencia de que ésta propicie el desarrollo de la voluntad en cada uno de los educandos que acompañan. Contribuir al desarrollo de esa voluntad es contribuir a potenciar en el ser humano la consciencia de que la vida tiene un propósito y que cuenta con nosotros para alcanzarlo.

Los educadores han de tener en cuenta que el educando no descubrirá la potencia de voluntad que posee a través de órdenes externas a él mismo. Por el contrario, son las vivencias que comportan las acciones de los adultos, son las propuestas amorosas que de ellos provengan, y los estímulos en sus búsquedas que vienen del entorno, lo que harán despertar y desarrollar su fuerza de voluntad. Una voluntad que no está relacionada con los logros, pues ellos dependen de la conjugación de muchos factores, y sí con la decisión de hacer, con la resolución para hacer.

El desarrollo de la voluntad no se impone desde afuera si no que emerge desde el interior del individuo cuando éste es consciente de su poder creador. El entorno sólo ha de dejar hacer, propiciar las circunstancias para que el sujeto descubra que la posee y cómo se pone de manifiesto; en qué circunstancias la ejerce, cuándo renuncia y por qué renuncia a poner en marcha el ejercicio de esa voluntad. En ese proceso de maduración, aquella voluntad innata se habrá transformado en una voluntad inteligente y amorosa que le ayuda a movilizar los recursos del entorno y a transformarlos en beneficio de sí mismo y de los demás.

Ya en la madurez, estos niños y niñas, convertidos en adultos, podrán calibrar, entonces, cuánto tiempo requirió la obra en la que se empeñaron y hasta qué punto dependió del tiempo y del amor dedicado a ella el logro de verla nacer, desarrollar y tomar vida propia hasta independizarse, depositándose, a lo largo de todo este proceso, un pozo de conocimiento y sabiduría en el propio creador que será transmitido, asimismo, a sus descendientes.

El espíritu de la belleza

En aquel instante algo se movió dentro, miraba y veía de otra manera lo cotidiano. Un sentimiento me embargaba, algo, que era incapaz de atrapar, se manifestaba. Un nudo se me fijaba en la garganta, una chispa de alegría emergía del pecho. Fue un instante en el que la percepción de la realidad se agrandó y se concentró simultáneamente. La luz dulcificó los colores, diluyó las formas, erigió el silencio y dio paso a la paz y a la certeza de que el mundo era algo inenarrable, indescriptible, sin límites y por hacer… y de esta manera la belleza surgió como concepto.

La búsqueda de la belleza impulsa a los humanos a plasmar ideas, a crear formas, a dar color, a percibir matices; a inventar objetos, a diseñar proyectos.

Esta búsqueda se despliega cuando somos capaces de captar las múltiples conexiones que se están produciendo para materializar y disolver un instante. Entonces surge la belleza, ese movimiento que es un juego manifestador de lo que guardan los procesos.

Belleza es el silencio que se capta cuando parece que nada sucede; belleza es el viento anónimo que se descubre en el movimiento de las faldas, en el lagrimar de los ojos cuando aquél azota el rostro, en el vuelo de las hojas amarillentas del otoño o en las olas encrespadas del mar de septiembre; belleza es la expresión del cielo cuando al atardecer lo cruza una gama de colores que va del blanco al amarillo, de éste al rojo para luego ser palo de rosa, para enseguida pasar al azul y ocultarse tras un manto oscuro tachonados de lejanos puntos dorados. Belleza es ese mirar hacia afuera que es un caminar hacia adentro empujado por la búsqueda del misterio.

Belleza es la ternura de una caricia hecha con la mirada; belleza es el encuentro transgeneracional que se produce cuando se enlazan las manos de un niño y las de un anciano; belleza es el sentimiento de abismo al descubrir cuánto se desconoce; belleza es el abrazo solidario cuando el dolor rompe los corazones…

Cuando hablamos de belleza hablamos del don, de la sensibilidad para captar las fuentes de la inspiración y para sentirnos uno con esas fuentes.

El humano, lo humano, naciendo, nutriéndose, creciendo, conviviendo, recreándose, transformándose al unísono con el Universo, siendo consciente de la Unidad en lo grande y de su singularidad en lo específico. Danzando todo al ritmo de un único corazón que le proporciona, con su dinámica, la conciencia de pertenecer a un absoluto inabarcable y abarcador

Belleza es, pues, capacidad para percibir, sin racionalizar, la danza de lo que está imbricado. Es aceptación del continuo, relación con la realidad de afuera desde un lugar íntimo cuya localización no buscamos.

Belleza es alegría por haber sorprendido, por un instante y con nuestra conciencia, la Consciencia que la acuna.

Belleza es la comprensión de lo que sucede en un instante de lucidez irrepetible.

Belleza es lo que arriesgo cuando me abro a lo desconocido confiando en que la Vida me protege cual madre amorosa.

Belleza es la aceptación de los límites y del dolor que me inducen a reconocerme pequeña, frágil, débil y perdida.

Belleza es el diálogo silencioso que establezco con los otros cuando comparto los límites, la pequeñez, la debilidad y la confusión para encontrar juntos los caminos que llevan a la unidad.

La belleza es intuición, más que raciocinio; es sensibilidad, más que fuerza; es comprensión, más que certeza; es metáfora, más que concreción.


Sensibilidad e intuición para abordar el hecho educativo

Conectar con todo ello, conectar con la fuente de la belleza es el objetivo de la vida humana. Un objetivo que los niños viven espontáneamente, porque forma parte de la propia naturaleza y que los adultos rememoramos a través de ellos cada vez que les miramos a los ojos, cada vez que responden con una sonrisa a nuestros cuidados diciendo, con ella, lo bien y comprendidos que se sienten.

También nos hablan de ella las miradas empañadas por las lágrimas de aquellos que sienten frustración, cuando el mundo no responde a las necesidades de sus espíritus. Esas miradas reflejan entonces incomprensión, temor, dolor por lo que sucede. Una incomprensión, un temor y un dolor que les fuerza a olvidar lo que su naturaleza les clamaba y que les lleva a renunciar, antes de haber vivido, a lo que por derecho les pertenece: la consciencia de ser y de pertenecer.

El educador puede y debe ser consciente de su papel en el fortalecimiento de esa conexión, por ello ha de favorecer el desarrollo y potenciación de ese enlace, como cómplice consciente de los manantiales que conectan con la vida y que son las fuentes de inspiración para la creatividad humana.

Si la escuela se conecta a la verdadera fuente de la belleza sus creaciones se mantendrán y darán su propio fruto. Unos frutos que fluirán en libertad, adquiriendo vida propia, creciendo y madurando con cada experiencia, abriéndose a otros espacios, incorporando nuevos conocimientos y haciendo nacer nuevas posibilidades, en la medida que liberan su propio poder y permiten que se expanda el espíritu humano hacia los confines del Universo.

Para esos logros se necesita una escuela que aliente más la diversidad que la normalización; que cuide mejor los procesos que las llegadas; que ponga el empeño en descubrir nuevas fuentes de inspiración antes que adoptar modelos externos.

Por eso, la escuela ha de aceptar y reconocer la realidad que la circunda y olvidarse de importar objetivos; imaginar las formas que puede dar a su propia “arcilla” y modelar con ella sabiendo que se modela a sí misma; abrirse cada día a la inspiración reconociendo que ella le viene de sí misma; valorar con generosidad las propuestas que manan de cada integrante de la comunidad escolar y ver en ellas las dimensiones que atraviesan los senderos por construir; materializarse cada día como fuente de inspiración y renovar con cada amanecer los flujos para adoptar nuevos bríos. Ser la acaricia que deja, para siempre, una sutil huella, sin cristalizar, en el alma de los pupilos como pulsión lumínica de nuevas búsquedas de belleza interior.

Ser libre es…

Recordar lo que fue dicho, y dejar el recuerdo partir

Querer que lo pasado construya el presente y que este presente sea el cimiento del futuro

Permitir que la voz de los otros se oiga, mientras la tuya tú la escuches

Mantener la distancia suficiente para gozar de todas las cosas, conservando tu identidad y la de ellas

Solidarizarse con el dolor ajeno y gozar, al mismo tiempo, de tu felicidad

Sentirse feliz a tope y vivir tu dolor como ser humano, cuando aquel se presenta

Aceptar reescribir lo que otros y otras escribieron y reconocer que todo pertenece al patrimonio de la especie

Llevar en la canasta las flores recogidas y dejar que el viento las distribuya en el entorno

Reconocer los proyectos de los otros y construir los propios en soledad, o en compañía si ésta te es necesaria. (14 de julio de 2004)


La esencia de la libertad

No hay rostro más feliz que el del niño aquel que logra echar a correr cuando sus piernas infantiles, ya fortalecidas, le permiten alejarse un trecho de las manos protectoras que le frenan, para que no se haga daño, y que a la vez impiden la libertad de su movimiento.

El ser humano al nacer es un creador que ha de descubrir sus propias herramientas, con un juego que comienza con el despertar de sus potencialidades y que continúa a través del aprendizaje de lo que hereda y de las posibilidades que encuentra en la sociedad de su tiempo.

Suyo es el derecho y el deber a conocerse y a conocer y la sociedad que lo acoge tiene la responsabilidad de facilitarle los medios a su alcance para ese conocimiento-despertar consciente, y de entregarle el testigo para que continúe transformando la realidad que le toca vivir.

Ese ser humano pequeñito es la flor que hay que cuidar y proteger en un espacio de libertad para que cuando llegue su primavera se manifiesten sus dones, su color, su aroma, sus fortalezas, sus fragilidades, tal y como corresponde a la identidad de su alma.

Para alcanzar todos esos objetivos, es preciso que sus cualidades emerjan sin coacciones, maduren y alcancen su plenitud. Esto se logra si no lo encorsetamos con “lo que tiene que ser”, si no lo limitamos a causa de nuestros miedos, si no lo fragmentamos con principios ideológicos, religiosos o políticos que quiebran su unidad, si no lo sometemos a normas que hacen hincapié en las disciplinas pero que anulan su responsabilidad. Si no valoramos que su pleno desarrollo incluye su aprendizaje en libertad.

Potenciar la libertad es comprender el para qué a partir de experimentar el cómo; es aprender a sostenerse a sí mismo después de múltiples intentos en los que han habido errores que acabaron con la ilusión de lo que suponíamos que era.

La libertad es la puerta que se abre a la autonomía cuando hemos fortalecido nuestro poder a base de jugar, experimentar, reflexionar, intercambiar experiencias con los otros, poniéndole nombre a los fracasos en los múltiples intentos.

Libertad es saberse distinto y sentirse feliz y cómodo reconociendo lo genuino que se porta.

Libertad es conocer los límites de nuestra humanidad y, también, la grandeza de nuestra naturaleza para impulsarnos hacia la superación de cada circunstancia y a la transformación de la misma.

Libertad es gozar de la soledad que permite medirse a sí mismo, sabiendo lo que somos, contemplando nuestras carencias y descubriendo el por qué y el para qué necesitamos al otro que nos complementa.

Libertad es saberse incapaz de abarcar el Universo y reconocer la necesidad de comprenderlo con los demás, contribuyendo con ello a su expansión.

Libertad es conocer las limitaciones del entorno que nos ha tocado al nacer y amarlo por su capacidad para sostenernos. Ir más allá de sus teóricas posibilidades y tener siempre presente, sin embargo, que las oportunidades nacieron de ese punto de partida.

Libertad es asumir el dolor como condición humana y tomar de él la fuerza para continuar en el empeño que nos toca.

Libertad es reconocerse capaz de alcanzar metas lejanas y gozar contemplando el lento y misterioso proceso de transformación de la crisálida en la mariposa que todos somos.

La libertad un marco pedagógico

Se reconoce la existencia de libertad en un medio cuando en el mismo se valora y se acepta la ignorancia como el mejor y más importante punto de partida para el conocer.

El problema de la libertad se centraría, pues, en una búsqueda de la comprensión de lo que nos rodea; un encuentro claro con lo que nos limita; una aceptación sin disimulos de lo que nos incomoda; una valoración absoluta de la inquietud que nos acompaña; una búsqueda incansable del cauce por el que ha de conducirse esa búsqueda; una entrega sin reserva a la vida que se nos regala para conseguirlo; una capacidad de aceptación y de alegría ante las miles de vueltas que le damos a ese buscar explicación de lo que somos y de lo que nos sucede.

La libertad es lucha, encuentro, confusión, senderos anchos, respeto por el misterio, esperanza en los proyectos, creencia en los objetivos, amor incondicional para nuestro estadio evolutivo y para las obras que somos capaces de materializar, a pesar de las limitaciones. También es capacidad para responsabilizarnos de nuestros actos y de las consecuencias de los mismos.

La escuela espacio de la libertad

Es importante que valoremos la libertad lograda hasta hoy a nivel social y en el ámbito de nuestras escuelas. Éstas desarrollan su cometido en una sociedad democrática, donde se ve como natural su composición mixta en todos los órdenes. Una escuela racionalmente organizada y sin influencias externas a ella. Una escuela que se desarrolla dentro de una sociedad donde no existen líderes carismáticos que se preconizan como representantes de alguna divinidad y que fijan los modelos a imitar; donde no se identifica la educación con ideología o religión alguna.

En esta sociedad, la escuela pública es una escuela no confesional, donde se puede elegir entre estudiar religión o estudiar ética, donde los niños y las niñas conviven con naturalidad en medio de diferentes tipos de fe religiosa, con docentes a los que se les reconoce su derecho a impartir la docencia sin tener que estar adscrito a ninguna religión o ideología para poderla ejercer.

Hasta ahí se ha llegado y ese es el marco, desde el que hemos de partir, para comprender de qué estamos hablando cuando nombramos libertad como el derecho de cada individuo para ser lo que es, para expresar lo que piensa, para buscar lo que anhela, para desarrollar las facultades que porta, para elegir y alcanzar los objetivos que su madurez y su responsabilidad le proponen, para ser respetuoso con todo y con todos y gozar del más absoluto respeto.

A estas alturas de la evolución humana, podemos afinar mucho más en nuestro modelo y en nuestros objetivos y métodos y dar un salto hacia la consciencia, comprendiendo mejor el hecho de educar, enfrentando sus nuevos retos desde lo que supone acompañar y no dirigir, respetar y no imponer, cuestionar permanentemente los conocimientos y no imponerlos como dogmas.

Educar en libertad es entregar generosamente, como educadores, nuestros dones a los educandos y no condicionar su visión de la realidad con verdades ajenas a sus perspectivas e intereses, aceptando sin miedo las opciones que tomen, al margen de que comprendamos o no la orientación que éstas tengan.

La sustancia del Amor

Partimos del sentido del Amor como la sustancia que comunica todos los niveles de realidad, inter-penetrándolos; que nutre los procesos de materialización cohesionando lo denso y lo sutil; que provoca a las fuerzas de la vida para que se concreten y se manifiesten; que hermana a toda la naturaleza expresada en lo vivo y en lo inerte; que estimula las voluntades, que inspira las expresiones más sublimes de la creatividad humana y que motiva el acercamiento y la asociación de todas sus manifestaciones.

El Amor como materia sin materia, como fuerza sin origen, como sentido sin razón, como creador sin sujeto, como motivo sin intención, como verdad sin argumento, como certeza sin explicación, como poder que no arrasa, como voluntad que no se impone, como realidad que no se discute y como agente silencioso que impulsa desde el anonimato.

El Amor es el manantial del que emana los mejores sentimientos, las mayores fidelidades, las más generosas entregas, las más arriesgadas aventuras, las más poderosas emociones. El amor es esa fuerza irresistible, esa fuente nutridora que moldea la cualidad de lo humano y que lo trasciende.

Con Amor nos encontramos y nos reconocemos a nosotros mismos, nos aceptamos y nos valoramos tal como somos, nos impulsamos hacia la vida y nos sostenemos en ella, en sus retos, sus dificultades y sus regalos.

Con el Amor descubrimos a los otros, los reconocemos y los aceptamos, nos aliamos irresistiblemente, nos complementamos, y nos transformamos, constituyéndonos en especie social que se confabula para transformar el medio y para evolucionar con el Universo.

Ese Amor, que es a la vez profundo afecto y generoso y liberador desapego, nos hace reconocer las diferencias, abandonar los prejuicios, renunciar a las normas que normalizan. Ese Amor nos pone de manifiesto la verdadera naturaleza de lo humano, nos descubre las afinidades como especie y nos despierta la empatía y el reconocimiento identitario como sociedad.

El Amor, Objeto de la educación

Educar en el Amor es despertar su poder en cada ser humano. Es crecer sintiéndose capaz, sabiéndose acompañado, rodeado de respeto, teniendo referencias, anclado en el presente y esperanzados con el futuro.

Ese despertar abre los sentidos para captar lo que es, lo que se manifiesta, lo que se mueve y se transforma; lo que somos y lo que nos envuelve. Es el despertar para reconocernos y reconocer, para interrogar sin esperar respuestas fuera, para mantener la pregunta mientras contemplamos como se despliega sola la realidad.

Amor para creer en lo que soy, para respetar lo que el otro es, para generar complicidades creadoras de vínculos que se nutren de la propia experiencia de amar las realizaciones propias y las compartidas. Amor para hacernos responsables de nosotros mismos y del otro con el que interactuamos.

El educador o la educadora que sabe de Amor lo transmite con la ternura del que sabe acercarse a lo más delicado, con la generosidad del que no espera nada a cambio y del que sabe lo imprescindible que es para emprender y aprender, con el contacto cercano, con la mirada atenta, con la sonrisa permanente, con el respeto por cada momento, con la contención y el silencio ante lo que surge, con la confianza hacia las potencialidades que emergen, con la esperanza por los logros futuros que intuye en sí mismo o en los otros.
Ese Amor fructifica, en lo social, en la alegría de los que crecen al calor de sus brazas, convirtiéndolo en capacidad para vivir, en ansias por participar, en predisposición para la colaboración, en fraternidad, en empatía y tolerancia, en conocimiento y en consciencia.

La Escuela renovado nido del Amor

La Escuela es la cuna nueva que va desplegando sus límites para acoger nuevas relaciones, acunar nuevos sentimientos amorosos que nutran las necesidades emergentes de las nuevas generaciones en su proceso de socialización.

Ese espacio que cada curso se abre a los recién llegados al mundo y que crece con ellos, que se predispone con renovadas esperanzas para ser descubierto, para propiciar experiencias creadoras, demanda de los adultos que lo integran generosa entrega, claridad en el papel que juegan, conciencia de la misión que tienen, nuevos retos en sus funciones, nuevas metas para sus espíritus, nuevos aprendizajes y experiencias para sus corazones.

Para el niño y la niña, que se incorpora a esa institución social, supone la ruptura de los barrotes que eran custodiados en el ámbito familiar y, con ella, el comienzo de la socialización donde los lazos de amistad con los pares y los nuevos adultos son el soporte esencial del desarrollo de las relaciones, de los nuevos sentimientos, de las nuevas experiencias, de los nuevos descubrimientos.

Alrededor del aula se experimentan nuevas interacciones, el mundo crece, las vivencias se disparan, los contrastes se acentúan, las diferencias se constatan, la libertad se intuye y hasta se toca, los adultos cercanos (los familiares) cambian, se amplían, comparten sus roles con otros adultos (los docentes), mientras siguen cuidando y acompañando.

Los maestros y las maestras se convierten en el corazón alrededor del cual giran las nuevas experiencias del aprendizaje, las nuevas aventuras del vivir y las nuevas formas de expresión del amor para cada generación que se asoma a la cultura de su sociedad por la ventana esperanzada de la escuela, una escuela cuya misión es la de iniciarlos en los conocimientos y saberes alcanzados por las generaciones precedentes y que los acompaña por aquellos caminos ya andados para que les sirvan de sostén en la apertura de las nuevas sendas que han de ser abierta con la voluntad de los nuevos corazones.

“Si todo ser humano tiene el derecho a sentirse acompañado y apoyado en el descubrimiento de su originalidad más profunda y a descubrir cómo él puede contribuir al desarrollo de la consciencia de la especie humana; si todo ser humano tiene la necesidad de ser escuchado, respetado, aceptado y amado y a conocer que el otro tiene esas mismas necesidades; si todo ser humano ha de aprender a saber estar a solas consigo mismo y a saber estar con los otros; si todo ser humano ha de proponerse el desarrollo de su propósito de vida, de su fuerza interna y de su coherencia y a propiciar que el otro despierte a esas mismas realidades en sí mismo” … (1)

Si pensamos que la educación es la institución humana que favorece la transmisión del patrimonio físico, psíquico y espiritual, de saberes y de conocimientos, desde las generaciones precedentes a las recién llegadas, hemos de construir un modelo educativo que acompañe a los alumnos y las alumnas en el despertar de sus propias potencialidades físicas, psíquicas y espirituales, para que sigan renovando y enriqueciendo ese patrimonio, alcanzando con ello el bienestar físico y psíquico y la plenitud espiritual.

Un modelo que propicie que el objetivo de la educación sea el de mantener siempre abierta las puertas por donde el ser humano se conecta con la Consciencia

Para hacer posible esto, los educadores han de tener claro cuál es el objeto fundamental de su labor y cuáles son los ingredientes esenciales que se han de combinar para propiciar que la educación logre el cometido asignado.

Desde nuestro punto de vista, siete son las cualidades fundamentales que hemos de incorporar a los proyectos educativos, complementándose las unas con las otras en su interacción. Dichas cualidades son: el amor, la libertad, la belleza, la voluntad, la autonomía, la cooperación y el conocimiento.

La escuela como integrante del entorno que arropa a la educación, también ella ha de ser amorosa, libre, con potestad, independiente, solidaria y facilitadora de conocimientos nuevos.


(1) Párrafo tomado de las conclusiones del I Ciclo de Conferencias sobre Complejidad y Modelo Pedagógico. (Madrid 2008-2009)

El gusto por vivir, el reconocimiento de lo esencial

Mi nieto Jorge tiene dos años y medio, cuenta hasta treinta y cinco, todo el día está cantando, ya ha memorizado más de veinte canciones, baila desde que oye los primeros compases de una melodía, ríe cuando juega, echa a correr cuando le llaman, por el placer de ser perseguido, gasta bromas para conseguir lo que quiere, se da cuenta cuando pasa un avión al descubrir la estela de los que sobrevuelan el territorio, calla y mira a ningún lugar cuando oye cantar a los pájaros, siempre tiene un palo en las manos y busca caracoles en su jardín. Le gusta pintar y traza siluetas que identifica imaginativamente: un pulpo, una serpiente, un camello, un cocodrilo, un sol…Cuando le comento todo esto a su madre, mi hija, ella responde pensativa: “los niños a esta edad son así, sorprendentes”… ¿Qué haremos para que esto no se pierda?

Comienzo hablando de Jorge porque su infancia me permite llevarles a otro lugar, donde poder mirar de otra manera aquello que de tan obvio no vemos. Jorge es un niño pequeño, aún no está domesticado por ningún gran relato de buenos y malos; por creencias inconscientes; por verdades absolutas; por interpretaciones unidireccionales. Jorge se muestra tal como es y nos recuerda que siendo único es también la expresión más pura de la humanidad. Jorge es un ser humano tipo cuya pureza nos permite adentrarnos en lo que realmente somos, sin prejuicios que malinterpreten; sin racionalidad que ponga límites y polarice la perspectiva, sin historia que tergiverse el destino al que estamos impulsados.

Al respecto de esta visión polarizante, Jeremy Rifkin dice que “en general, los historiadores escriben sobre guerras y otros conflictos sociales, sobre grandes héroes y grandes malvados, sobre el progreso tecnológico y el ejercicio del poder, sobre injusticias económicas y sociales. Cuando mencionan la filosofía, suelen hacerlo en relación con el poder. Muy rara vez los oímos hablar de la otra cara de la experiencia humana, la que se refiere a nuestra naturaleza profundamente social, a la evolución y la extensión del afecto humano y a su impacto en la cultura y en la sociedad" (...). “Desde ese punto de vista, gran parte de la historia escrita gira en torno a la patología del poder”, concluye.

De esta manera, “nuestra memoria colectiva se mide por crisis y calamidades, por injusticias sangrantes y episodios de crueldad con otros seres humanos, con los restantes seres vivos y con la Tierra que habitamos”.

Y, sin embargo, tal como él defiende en su obra “La civilización empática”, la extraordinaria evolución de la conciencia empática es la narración por excelencia que subyace en la historia humana: “La edad de la razón, según Rifkin, está siendo eclipsada por la edad de la empatía”.

¿Qué supone la conciencia empática?

Entendiendo por empatía la capacidad interna de un individuo para razonar acerca de sí mismo, evaluar sus sentimientos y razonar acerca de otras personas de forma que no tienda a justificar sus propios deseos, la empatía describe la capacidad intelectiva de una persona para vivenciar la manera en que siente otra; posteriormente, eso puede llevar a una mejor comprensión de su comportamiento o de su forma de tomar decisiones. Es la habilidad para entender las necesidades, sentimientos y problemas de los demás, poniéndose en su lugar, y responder correctamente a sus reacciones emocionales. Como tal es un sentimiento objetivo cuyo desarrollo requiere un cierto tipo de inteligencia.

La cultura racional, y en ella la eficacia como emblema, ha propiciado que perdamos de vistas que las emociones y los sentimientos son el motor que construye las experiencias y las interrelaciones y que éstas experiencias nos llevan a la creación de realidad y a la configuración de nuestra identidad como especie humana.

La conciencia de que nos relacionamos empáticamente se ha ido desarrollando lentamente a lo largo de los 175.000 años de la historia humana. Su evolución ha sido irregular pero su trayectoria es clara, yendo de la mano del desarrollo de la individualidad y del mayor conocimiento humano.

Desde 1909 la palabra empatía forma parte de nuestro vocablo, casi unido al tiempo en el que la psicología moderna comienza sus estudios sobre la dinámica interna del inconsciente y la conciencia misma, que dan lugar a la reflexión sobre la naturaleza de los pensamientos y los sentimientos más íntimos de cada individuo y en relación, también, con los pensamientos y los sentimientos más íntimos de los demás.

A estos avances en el conocimiento se añade, en las últimas décadas, y gracias a las investigaciones en neurociencia, el descubrimiento de la existencia de las llamadas neuronas espejo o especulares, las cuales permiten que los seres humano - y otras especies animales como los simios, los delfines, los elefantes y algunos animales domésticos- capten la mente de otros como si la conducta y los pensamientos de esos otros fueran suyos. El sistema espejo permite hacer propias las acciones, sensaciones y emociones de los demás.

Es precisamente gracias a las neuronas espejo que se puede crear un puente entre uno y los otros y volver así posible el desarrollo de la cultura y de la sociedad: son ellas las que explican la imitación y la empatía como orígenes de la sociabilidad. Del mismo modo, un déficit en las neuronas espejo puede ser responsable de varios e importantes síntomas del autismo: sus problemas de sociabilidad, motores y de lenguaje, según los expertos.

Además, parece que esta capacidad, al menos en las personas, es susceptible de desarrollo y aumento: se acrecienta más fácilmente en los que no han padecido problemas afectivos, con padres que se han ocupado de ellos, y que han vivido en un ambiente en el que han sido aceptados y comprendidos, han recibido consuelo cuando lloraban o tenían miedo, y que han visto como se promovía la preocupación por los demás... En definitiva, cuando las necesidades afectivas y emocionales han estado cubiertas desde los primeros años de vida.

Dice el neurólogo italiano Marco Iacoboni: “Si alguien ve que tengo un nudo en la garganta, si me ve sufrir porque he cometido un fallo, las neuronas espejo de su cerebro simulan la angustia que siento yo. Empatiza conmigo automáticamente. Sabe como me siento porque, literalmente, siente lo mismo que yo”. (…) Estamos “cableados para sentir empatía”, concluye.

Lo más sorprendente, dice Giacomo Rizzolatti, neurólogo de la Universidad Italiana de Parma, es que las neuronas espejo “nos permiten captar la mente de otros, pero no mediante el razonamiento conceptual, sino por medio de la simulación directa. Sintiendo, no pensando”(...) ”El descubrimiento de las neuronas espejo ofrece la posibilidad de explorar los mecanismos biológicos que hacen posible la sociabilidad” afirma.

¿Hasta dónde nos lleva este conocimiento? Según Rifkin, los neurólogos y psiquiatras advierten que: “Los nuevos descubrimientos no son más que el inicio de un viaje cuyo objetivo es trazar un mapa de las vías de cognición. Lo que están descubriendo (neurólogos y psiquiatras) es que los circuitos biológicos se activan mediante el ejercicio social. En otras palabras, el papel de los padres y de la comunidad es esencial para activar los circuitos de neuronas espejo y establecer vías empáticas en el cerebro” por lo que hemos de concluir que, previsiblemente, la consciencia de la empatía nos abrirá nuevos umbrales.

¿Entonces? ¿Es posible que nuestra naturaleza, en lugar de ser intrínsecamente malvada, interesada y materialista, como hasta ahora se ha creído y proclamado, sea empática, y que todos los demás impulsos o instintos que hemos considerado primarios –agresividad, violencia, egoísmo, codicia – sean impulsos secundarios que surgen de la represión o la negación de nuestro instinto básico?

¿Se puede afirmar, en contra del saber dominante, que la naturaleza humana no se caracteriza por buscar la soledad –convertirse uno mismo en isla- sino buscar compañía, afecto e intimidad? Esas son algunas de las preguntas que se plantean los referidos autores.

El desarrollo empático es innato pero también es adquirido, gracias a una historia de amor

Una historia de amor que la humanidad recrea especialmente a través del amor de los padres, un amor que tiene como fuente energética inspiradora el amor maternal, amor que sirve o que ha de servir de modelo a toda la sociedad y sus instituciones si persiguen el desarrollo integral de sus miembros. Ese amor generoso, desinteresado, comprensivo, es el único que puede sostener, acunar, acurrucar, serenar, nutrir, en definitiva, acompañar la maduración de nuestro despertar humano, protegiéndonos de nuestras propias limitaciones y propiciando el surgir de nuestras capacidades.

Los expertos afirman que lo primero que se manifiesta en el recién nacido es su necesidad de conexión, amor, afecto y compañía… Si la respuesta empática de los padres es débil o inexistente, el desarrollo del niño se ve obstaculizado. El neurólogo y psiquiatra vienés, radicado en Estados Unidos, Heinz Kohut, destaca que es fundamental considerar “la importancia de la matriz de empatía en la que crecemos”.

Por otro lado, el pediatra y psicoanalista británico Donald Winnicott afirmaba que los bebés no existen como individuos. Ni siquiera poseen una sensación coherente de individualidad, afirmando que si bien el bebé se forma en el seno materno, el individuo se forma en una relación. En otras palabras, lo que dice Winnicott es que la relación precede al individuo, no al revés. No son los individuos los que crean la sociedad, es la sociedad la que crea a los individuos.

Esto nos viene a demostrar la importancia que para el crecimiento humano tiene el entorno donde se desarrolla cada individuo, condicionando siempre, en un sentido u otro, el proceso de toma de conciencia de sí mismo de cada uno, paso previo a la natural socialización, que si es facilitada despertará en él la conciencia de pertenencia a un todo coherente, amable y protector, donde relacionarse y participar sin dificultad.

Porque, “Si bien los niños que tienen una actividad cerebral normal están precableados para la empatía, la medida en que sus neuronas espejo se activan depende tanto de lo innato como de lo adquirido", ya que, “La separación entre lo innato y lo adquirido es errónea”. Afirman estos autores


¿Cómo se despierta a ella, cómo se desarrolla esa facultad?

Un número cada vez mayor de investigadores, pertenecientes a una gran variedad de disciplinas y denominados “corpóreos” por Rifkin, están de acuerdo en que “toda actividad humana es una experiencia corpórea –es decir, una participación con el otro-, “y la capacidad de una persona para interpretar y responder a otra como si fuera ella es la clave de que el ser humano participe en el mundo, forme una identidad individual, aprenda a razonar, se haga social, desarrolle el lenguaje, establezca narraciones culturales y defina la realidad y la existencia”.

“La noción de la experiencia corpórea, añaden, hace que dejemos atrás la edad de la fe y la edad de la razón y que entremos en la edad de la empatía, aunque sin abandonar las cualidades especiales de las anteriores visiones del mundo que las siguen haciendo tan atractivas para millones de seres humanos”. Para todos esos investigadores, el lenguaje, los juegos y el tacto potencian el desarrollo empático.

¿Cómo se manifiesta la potencia de la conciencia empática en la evolución del niño? ¿Qué recursos requiere para su desarrollo? ¿Cuáles son los recursos que nosotros podemos poner al servicio de ese proceso de maduración?

Si una pedagogía empática supone la educación como un espacio de aprendizaje en cooperación, el conocimiento a adquirir deja de ser expresión de poder para convertirse en la expresión de la responsabilidad común por el bienestar colectivo de la humanidad y del planeta como un todo. Así parecen entenderlo muchas de las líneas de transformación de la educación a nivel planetario.

¿Cuáles son los objetivos de la educación para una sociedad empática? ¿Cuál es la aportación que este grupo puede hacer a una educación que parta del reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza amorosa, la del humano con conciencia planetaria?

El progreso hacia una sociedad empática

Afirma Rifkin que, el proceso de complejización de la sociedad va parejo al proceso de diferenciación e individualización y ambos procesos nos enfrenta a la comprensión de la diversidad, de la complementariedad, de las dependencias, de las necesidades propias y las de los otros.

Pues si bien el proceso de diferenciación separa al individuo del nosotros “tribal” y colectivo, y lo acerca a un “yo” más y más individual, esa diferenciación de roles se convierte en el camino a la individualidad que distancia al ser humano de hoy de aquellos seres humanos primitivos que vivían en comunidad, pero no como grupos de individuos conscientes de sí mismos. La vida comunitaria de los primeros humanos contrasta con la vida de cualquier individuo del 2010, cada uno de estos con unas responsabilidades, unos roles y una identidad que les distinguen del grupo, pero formando parte, al mismo tiempo, de una compleja sociedad en donde todos actúan conjuntamente, participando en organismos económicos, sociales culturales o políticos muy integrados e interdependientes.

El despertar de la sensación de individualidad que surge del proceso de diferenciación, asegura Jeremy Rifkin, es esencial para el desarrollo y la extensión de la empatía… Cuanto más individualizado y desarrollado está el yo, más intensa es la sensación de que nuestra existencia es única, finita y mortal, y más profunda, también, es la conciencia de nuestra soledad existencial y de los muchos retos que afrontamos en la lucha por ser y prosperar. Precisamente, el hecho de tener estas sensaciones es lo que nos permite sentir empatía con las sensaciones similares de los demás.

Para este autor, la civilización es la destribalización de los lazos de parentesco y la resocialización de individuos distintos en función de unos lazos de asociación. La extensión empática es el mecanismo psicológico que hace posible este proceso de conversión y transformación. Cuando este autor habla de civilizar, quiere decir empatizar.

Fue la búsqueda histórica del otro, ese entrar en contacto con el otro por necesidad física, psíquica, anímica lo que determinaron los instintos de aproximación, la búsqueda de formas para la atracción, a través del acicalamiento, la conformación de un lenguaje de gestos y de movimiento de manos que según los lingüistas dio paso a un lenguaje más sofisticado que profundiza en las posibilidades de comunicación y que intensifican y consolidan cada vez más sofisticadas formas de asociación.

Es también el juego, con sus leyes no escritas, con su centralidad en sí mismo, con su apertura para aceptar lo imprevisto, con su falta de tiempo y de espacio el que estimula, también los circuitos cerebrales que inducen alegría y que se encuentran en todos los mamíferos. “Según el neurocientífico Jaak Panksepp, todas las crías de animales están cableadas biológicamente para participar en el juego”. “El juego se ha convertido en una característica decisiva del desarrollo humano”. (…) “Los vínculos sociales que surgen del juego, dice MacLean, han favorecido la evolución de la empatía humana”.

Jeremy Rifkin afirma que “En cada etapa de nuestra evolución social las principal tarea de las comunicaciones –desde el acicalamiento mutuo hasta los chismorreo por Internet- ha sido expandir el ámbito empático para que podamos expresar nuestra naturaleza social y nuestro profundo deseo de compañía”. “La conciencia cada vez mayor de que el juego y el acicalamiento son, antes que nada, un medio para conectar sentimientos, emociones, intenciones y deseos, y para establecer vínculos sociales, ha dado origen a un debate nuevo y enriquecedor sobre el origen del lenguaje”.

En este contexto nuestra propia historia de amor como Grupo Portia

Esa conciencia de empatía es la que quisiera que envolviese este encuentro para reconocernos como civilización amorosa, como creadores y creadoras diversos, como adultos centrados y responsables, como acompañantes solidarios, como aprendices permanentes, que descubren y asumen que su dependencia, fragilidad y vulnerabilidad son manifestaciones de la pertenencia a un sólo árbol llamado humanidad que se nutre de una savia amorosa que nos imbrica los unos a los otros. ¿Es Portia reflejo de esa empatía?

Si rememoramos los pasos que hemos dado para llegar hasta aquí nos veremos primero como individuos moviéndonos con una inquietud interna intensa, la cual nos empujaba hacia lugares no explorados anteriormente. De esta manera, de la confluencia inconsciente, de todos los movimientos individuales emergió la palabra que nombra la idea, con ella la expansión de una “buena nueva” que parecía dar serenidad a la inquietud, al abrirnos a la esperanza e impulsarnos hacia el “Encuentro”, un encuentro que se manifiesta como una compresión por atracción gravífica, que diría Teilhard a la que no nos pudimos resistir. A partir de ahí surge la demanda de dar con una organización biológica, con una expresión de la vida, y con ella se manifestó la complejidad de todo lo real.

Esta realidad compleja multidimensional que hemos materializado entre todos nos reúne hoy y nos reta a que profundicemos en ella y logremos una compenetración transdisciplinar, creadora de un lenguaje que nombre vinculando. Para alcanzar este objetivo es preciso que dejemos emerger la consciencia de pertenencia a algo más grande que sin duda nos ha de llevar hacia una nueva emergencia psíquica liderada por el amor.

El Grupo Portia, con este encuentro, parece confabularse con las corrientes históricas que lleva a muchos humanos a converger, a asociarse, a conspirar para alcanzar unanimidad ante los retos, encontrando, en las sinergias que se producen, las pistas para abrir nuevos caminos en la educación.

¿De qué forma, con qué actuaciones, el Grupo Portia puede cooperar en esta conciencia? ¿Cómo vamos a ayudar a despertar a esa realidad que se nos despliega como un regalo y que tanto eco tiene en nuestro corazón? ¿Con qué contenidos? ¿Qué programa’ ¿Qué recursos?

En resumen

La empatía es lo que nos ha reunido en Portia. Una empatía que se muestra en nuestros ideales, en la asunción de la responsabilidad, en el compromiso con la especie, en el amor a todo lo que nos rodea. ¿Cómo trasladar esa experiencia a las nuevas generaciones? ¿Cómo impregnar de ella la transmisión de los conocimientos que les hacemos? ¿Cómo facilitar su florecimiento en la sociedad de este tiempo a partir del ejercicio profesional.

Todo este alegato mañanero se ha enhebrado para que nos situemos ante la naturaleza de nuestro ser humano y asumamos, con consciencia, lo que nos inspira para estar aquí, la misma consciencia que nos da los recursos para sentir como sentimos, la que nos orienta hacia donde va nuestro destino, la que nos despierta para que asumamos la responsabilidad de acompañar a los otros en el despertar de la buena nueva, la de la Consciencia del amor consciente, la de los creadores conscientes.

Para terminar, siete puntos a modo de conclusiones:

1. Nos encontramos porque nos necesitamos
2. Nos necesitamos porque somos vulnerables
3. Somos vulnerables para poder descubrir la unidad que nos complementa
4. La complementariedad nos conduce a empatizar con nuestros semejantes
5. El compartir con franqueza y generosidad construye nuestra certeza de ser libres
6. El destino se materializa al responsabilizarnos de transformar el mundo
7. La felicidad nos invade al sentir que un corazón colectivo dinamiza nuestros corazones individuales

Alicia Montesdeoca Rivero
I Jornadas de Estudio reflexivo y de diseño de acción
Portia, Asociación para la Transdisciplinariedad
Guadarrama, 26 de junio de 2010


Bibliografía

- Teilhard de Chardin. “La activación de la energía”. Tauro, octubre de 1967
- Marco Iacoboni. “Las neuronas espejo. Empatía, neuropolítica, autismo, imitación o de cómo entendemos a los otros". Ediciones Katz. Buenos Aires, 2009
- Jeremy Rifkin. “La civilización empática”. Paidós, 2010.

21.04.2009. El Primer ciclo de conferencias sobre Complejidad y Modelo Pedagógico concluyó el pasado viernes 17 de abril en un acto celebrado en el Auditorio del Ministerio de Cultura en el que participaron más de medio centenar de personas.

El acto se inició con una intervención por parte de Pepa Barral, miembro del Comité de Educación para una Sociedad Compleja del Centro UNESCO de la Comunidad de Madrid.

El Comité de Educación para una Sociedad Compleja del Centro UNESCO de Madrid y Portia, Asociación para la Transdisciplinariedad, señaló Pepa Barral, quieren dar las gracias a todas aquellas organizaciones, entidades educativas, Instituciones públicas, empresas privadas, ponentes, docentes participantes, lectores del blog, etc. que han estado presentes, posibilitando la realidad de este proyecto.

Pepa Barral se refirió asimismo a las redes que se han desarrollado con motivo de este ciclo, permitiendo a sus organizadores y participantes vincularse a iniciativas similares de otras instituciones y países.

Añadió que el Ciclo ha propiciado asimismo la ampliación de contactos y la incorporación a redes nacionales e internacionales, públicas y privadas, relacionadas con la educación, que posibilitarán nuevas dimensiones y mayor trascendencia a esta labor emprendida.

Las propuestas emanadas de este ciclo se centran, sobre todo, en la creación de un modelo pedagógico alternativo, en la formación permanente para educadores, en la participación en asociaciones internacionales para la extensión del pensamiento complejo y en la incorporación a redes de eco-formación.

Intervención de Ana Castillo

En segundo lugar intervino Ana Castillo, profesora de EGP y miembro asimismo del citado Comité de Educación para una Sociedad Compleja del Centro UNESCO de la Comunidad de Madrid.

La intervención de Ana se centró en destacar las bases teóricas para un cambio pedagógico, necesario por la percepción que hoy se tiene de que la educación se encuentra en una crisis de sentido y de prácticas que demandan su reformulación.

Destacó al respecto Ana Castillo que los nuevos conocimientos exigen una nueva mirada en la educación, como se ha puesto de manifiesto a lo largo del ciclo.

La celebración de este ciclo de conferencias, señaló Ana Castillo, ha supuesto una ocasión más para dar a conocer el pensamiento complejo y para reflexionar sobre sus posibilidades de generar un modelo pedagógico alternativo, dentro de un marco epistemológico bien fundamentado.

En ese reto, el paradigma de la complejidad aparece como un espacio de diálogo entre la teoría, el pensamiento y la acción en el medio, constituyéndose en un marco que orienta el trabajo desde la complejidad.

Conclusiones

La segunda parte del acto de clausura consistió en la lectura de conclusiones por parte de Alicia Montesdeoca, presidenta del Comité de Educación para una Sociedad Compleja del Centro UNESCO de la Comunidad de Madrid.

Alicia Montesdeoca señaló que estas conclusiones son provisionales y están abiertas a las aportaciones de todos los participantes, a través del debate que siguió a estas exposiciones y a posteriores reflexiones que puedan formularse a través del blog.

Las conclusiones señalan a la complejidad como una oportunidad capaz de generar una renovación de los modelos didácticos y de los equipos docentes.

Aplicado a los modelos didácticos, el pensamiento complejo cambia los objetivos por capacidades, la transmisión de conocimientos por la socio-construcción de los saberes, la gestión vertical por la horizontal, la actuación individual por la cooperativa, la acreditativa por la reguladora.

En relación con los equipos docentes, añadió Alicia Montesdeoca, el pensamiento complejo establece un diálogo abierto entre diferentes profesiones, favorece la imaginación, incorpora el riesgo, explora el campo emocional en las relaciones con los alumnos y cree en las personas.

Por eso es preciso armonizar, en un programa educativo, la nueva visión sobre lo real que se desprende de la física cuántica, la nueva biología, la teoría de sistemas, la cibernética y las teorías de la comunicación, con la necesidad de formación disciplinaria.

Otra característica de la complejidad aplicada a la educación es que plantea que se tenga presente el conjunto de circunstancias que rodean el proceso de aprendizaje, a la hora de establecer una estrategia para cualquier tipo de objetivo a cubrir, así como que se defina qué conocimientos son pertinentes y cuáles no.

Es necesario, concluyó Alicia Montesdeoca, que los educadores adopten la perspectiva transdisciplinar en la comprensión del mundo presente. El reto fundamental es avanzar hacía un modelo de educación que sin ser dogmático no caiga en el relativismo; que sin renunciar a la búsqueda de respuestas no renuncie a la capacidad de hacerse preguntas; que capacite para pensar integrando la emoción y la indeterminación

Para terminar, señaló que el I Ciclo de Conferencias sobre Complejidad y Modelo Pedagógico ha sido un paso que confluye con otras sendas, construidas por otros grupos con los que se podrá colaborar y en-red-dar, para compartir nuestras experiencias y recibir la riqueza de los otros.

“Hasta aquí hemos llegado con este I Ciclo, es nuestra responsabilidad seguir encadenándonos a la red que se construye porque la experiencia educativa continúa”.

Proyecto Portia

Tras estas intervenciones y de un animado coloquio, Alicia Montesdeoca presentó el Proyecto Portia y la Escuela Integral de Educadores, explicando al respecto que se trata de un esquema de funcionamiento que puede dar continuidad práctica a las reflexiones del ciclo.

Alicia Montesdeoca explicó que “PORTIA, ASOCIACIÓN PARA LA TRANSDISCIPLINARIEDAD” es una asociación inspirada por el pensamiento complejo que sitúa su trabajo dentro de una perspectiva transdisciplinar que tiene como objeto impulsar actividades orientadas a la educación y a la formación de los educadores, destacando entre ellas conferencias, seminarios y talleres. La primera actividad de esta nueva etapa será la conferencia de Edgar Morin, prevista para el próximo otoño.

Por último, Pepa Barral dio lectura a la Manifiesto para la Creación de un Modelo Pedagógico Integral, que fue aplaudido por los asistentes.

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