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Literatura Pseudo Clementina. Las Homilías griegas.
Hoy escrfibe Gonzalo Del Cerro

Homilía Griega VIII

Enfrentamiento sistemático de Pedro con Simón Mago

Dejábamos a Pedro tras las huellas de Simón Mago, actitud que formaba una costumbre transformada en poco menos que nueva naturaleza. El encuentro casual de Pedro con Simón en el contexto de la conversión de los samaritanos acabó siendo la forma de vida de ambos teóricos del cristianismo primitivo. Pedro, apóstol de Jesús, caminaba siempre prendido de la palabra de su Maestro y de sus normas. Simón era en cierto modo la sombra siniestra de Pedro como la sistemática contradicción en aspectos esenciales de los tiempos mesiánicos. Simón se presentaba a sí mismo como el Mesías prometido y esperado. Su presunción llegaba al extremo de considerarse superior al Dios Creador.

Simón, el primer hereje, provoca una quinta columna

Simón era considerado como el hereje primero de los tiempos cristianos. Suponía, pues, el obstáculo fundamental para la extensión del Evangelio en su forma original. La llegada de Pedro a Trípolis tuvo aspectos de auténtico clamor. Habitantes de las ciudades vecinas evangelizadas por Pedro, como eran Tiro, Sidón, Beirut, Biblos, y otras poblaciones cercanas entraron al mismo tiempo que Pedro, ávidos de conocer los detalles de la verdad cristiana. Entre ellos había una especie de quinta columna, especializada en seguir las huellas del Mago. Su misión era conocer los métodos de Simón y su dialéctica. Pedro tendría así las fuentes más auténticas para lograr una información sin distorsiones ni posibles modificaciones.

Pedro es acogido con extremado cariño

Pedro encontró un ambiente inesperado por lo favorable y generoso en detalles. Entre los fieles que los recibieron existía una rivalidad en el deseo de hacer la estancia de Pedro y sus acompañantes lo más cómoda y agradable. La casa de Marón sirvió de punto de referencia. Pero las ofertas de hospedajes superaban las necesidades, lo que produjo en Pedro una sensación de alivio y tranquilidad. El Evangelio crecía en medio de una situación de favor y de abundancia. Cuando ofrecieron a Pedro alojamiento y alimento, exigió que antes que él lo recibieran sus acompañantes. Quedó gratamente sorprendido cuando se enteró de que así había sucedido el recibimiento.

El relator dejó un testimonio claro de la generosidad sin límites de sus anfitriones. Dice el texto del relato que “ya se había actuado así, dado que por motivo del cariño hacia Pedro, habían acogido con diligencia a todos, de modo que los que no tenían a quienes hospedar, estaban exageradamente tristes” (Hom VIII 2,4). Cuando Pedro se enteró de tan gratas nuevas, se alegró por tan generosa benevolencia, bendijo a los fieles, salió y se bañó en el mar. Entró luego y cenó con sus precursores, y como la noche avanzaba, se marchó a descansar. Era un ambiente de normalidad, en el que Pedro sentía en sus carnes el cariño incondicional y la complicidad de los suyos en la misión común de llevar la verdad a todos los hombres.

La turba acepta a Pedro y rechaza a Simón

La narración de los hechos nos lleva a presenciar la confrontación real de los dos contendientes. La aceptación de Pedro de parte de sus fieles seguidores tiene la realidad de los temores de Simón y sus planes de huida por la llegada de Pedro a la ciudad. El relator, el “yo Clemente” cuenta que cuando se levantó Pedro al segundo canto del gallo, encontró que los suyos estaban ya vigilantes. Entre ellos se encontraban Clemente, Nicetas y Aquila junto con los doce que los habían precedido en función de precursores. Acordaron todos de común acuerdo tener una reunión informativa para comunicar los datos conocidos acerca de las actividades de Simón en Tiro.

Nueva huida de Simón

Cuando estaban preparando el esperado encuentro, llegó un amigo de los reunidos portando la noticia de una nueva huida de Simón, que partió hacia Siria en cuanto tuvo noticia de la llegada de Pedro. La realidad era que las turbas favorables a Pedro se sentían más que defraudadas por la ausencia de Simón, que había prometido acusar a Pedro de calumnias numerosas para quitarle la aureola de hombre recto. Y resultaba que ahora, una vez llegado Pedro, el prometido acusador huía una vez más dejando a las turbas sedientas de un enfrentamiento, que podría aclarar las cosas y dejar a Pedro como vencedor del debate.

El texto de Clemente no podía ser más claro hablando tanto de Simón como de Pedro: “Porque después de haber excitado la expectación de la gente y haber prometido que cuando vinieras te acusaría de muchas maldades, al enterarse de que habías venido, huyó de noche” (Hom VIII 3,3). A pesar de ausencias y decepciones, la gente deseaba escuchar lo que Pedro diría de todo el asunto. Por eso, se habían reunido con la esperanza de conocer lo que el apóstol respondería a los rumores esparcidos sobre la promesa de Simón.

Saludos cordiales. Gonzalo Del Cerro











Domingo, 31 de Agosto 2014
Hoy escribe Antonio Piñero

He aquí algunas preguntas y respuestas:

Pregunta:

históricamente cómo llevaban a cabo el rito los cristianos primitivos; si era por aspersión, inmersión o cualquiera de las dos.
También decirle que un argumento muy popular entre los bautistas, la denominación a la que pertenezco es que hay razones léxicas, ya que, según los algunos teólogos su equivalente en griego es algo con cierto paralelismo a la inmersión.
Respuesta:

En griego baptismós significa inmersión. Se dice, por ejemplo, de introducir en el agua los platos para lavarlos. Al principio se hacía casi siempre por inmersión, preferiblemente en agua viva o corriente, incluso en agua salada como a orillas del mar. Después de Pablo se interpretó como un morir y resucitar con Cristo (Romanos 6), como un sello de pertenecer a Cristo y no a otro y algunos, quizás, lo entendían como la circuncisión espiritual (Filipenses 3,3).


Pregunta:

Poco se habla de Juan Bautista, si Jesús fue un discípulo del Bautista (como aparece en la película El Discípulo), es poco claro lo que predicaba su maestro, hay fuentes históricos de su pensamiento? en que se diferenciaba de la ortodoxia judía?, siguió Jesús sus enseñanzas hasta la crucifixión?

Respuesta:

En “El Blog de Antonio Piñero”, o en “Cristianismo e historia” tiene Usted toda una serie de “postales” que hablan del Bautista y Jesús y que son muy interesantes. Consúltelas por favor.

Fuentes “históricas” son prácticamente solo dos: Flavio Josefo, Antigüedades de los judíos XVIII 63-64 y los propios evangelios.
No hay diferencias perceptibles con el judaísmo apocalíptico de su tiempo. Consulte en un buen diccionario de teología qué es la Apocalíptica, o bien en mi obrita “Los Apocalipsis”, EDAF, Madrid 2007.

En aquella época, además, no había ninguna ortodoxia judía. Un fariseo y un saduceo tenían ideas teológicas radicalmente distintas y eran igualmente judíos
Jesús tuvo sus enseñanzas propias, pero en líneas generales el marco del pensamiento, apocalíptico, judío, de Jesús y Juan Bautista, hasta la crucifixión fue el mismo.

Pregunta:

En la versión católica de Isaías 45:7, se dice: "Yo soy
Yavé, y no hay otro más; yo enciendo la luz y creo las tinieblas, yo hago la
felicidad y provoco la DESGRACIA, yo, Yavé, soy el que hace todo esto". Otras
versiones hablan de mal, adversidades, calamidades, etc. Mis preguntas son: 1.
¿Cuál es la traducción más fidedigna en su opinión? 2. ¿Qué implicaciones
tiene este texto respecto de la visión judeocristiana de un Dios que
personifica el bien absoluto, siendo el mal algo así como una sombra -incluso
una fuerza opositora de reminiscencia maniquea?. Muchas gracias y felicidades
por su gran trabajo.

Respuesta:

La versión ofrecida es aceptable

El texto de Isaías y otros tienen notables repercusiones y es un problema teológico no resuelto y se suele pasar de puntillas.

El predeterminismo divino (doctrina según la cual Dios determina de antemano quiénes se van a salvar quiénes no) era doctrina común entre los judíos, sobre todo esenios, probablemente en Jesús (consulte Marcos 4,10ss: el sentido de las parábolas) y ciertamente en Pablo (Amé a Jacob y odié a Esaú (Rom 9,13). A esta predeterminación parece aludir el pasaje siguiente: Pues el discurso sobre la cruz es necedad para los que han de perecer; mas para los que han de salvarse, para nosotros, es fuerza de Dios (1 Cor 1,18). Otros textos son: Rom 9,14-28 y Rom 11,1-6: los israelitas y paganos que se van a salvar son solo los elegidos.

Y a la vez hay que decir, que tanto en el Antiguo Testamento, como en los esenios, en Jesús y en Pablo se defiende la libertad individual para pecar o no y la responsabilidad humana. A nuestros ojos es contradictorio.

Pregunta:

Y el Narrador vuelve a pensar en lo que le había contado Charlus antes: en un muro de un prostíbulo de Pompeya se habían hallado dos palabras misteriosas: “Sodoma, Gomora”, quizás escritas por algún cliente en las fases iniciales de la erupción fatal.]
A todas luces, la inscripción de Pompeya parecería auténtica. ¿Es posible, en su opinión? ¿Pudo haberla escrito sólo un judío? ¿Qué conocimientos se tenían el la italia del 79 después de Cristo del Antiguo Testamento y de las cartas de Pablo? (Excluyo los cuatro Evangelios ya que veo que en el único que pudo haberse compuesto antes del 79 no hay ninguna referencia a las dos ciudades bíblicas.

Respuesta:

Es sumamente improbable que en el 79 se conocieran en Italia las cartas de Pablo, que no fueron editadas y repartidas entre las comunidades paulinas sino hacia los inicios del siglo I. Entonces los cristianos no eran más que tres o cinco mil.

Pero había muchos “temerosos de Dios”, paganos con un sentido fuerte monoteísta, que eran aficionados a visitar los sábados los oficios sinagogales de los judíos. Cualquiera de esos pudo escribirlo… o quizás también un judío librepensador que frecuentara el prostíbulo. O bien, finamente, un enemigo del prostíbulo que lo calificó como “Sodoma o Gomorra”.



Pregunta:

Estoy un poco confuso porque unos dicen una cosa y otros, otra. ¿Nació Jesús finalmente en Belén…, o en Nazaret?

Respuesta:

Aunque Mateo y Lucas nos dicen que Jesús nació en Belén, los otros dos evangelistas presuponen que su nacimiento ocurrió en Nazaret.

Ésta era una tradición bien asentada, pues a Jesús jamás se le llamaba "Jesús de Belén", sino "de Nazaret", y éste era el modo de expresar en la Antigüedad el lugar de nacimiento. Jn 7,41 muestra que algunos del pueblo dudaban de que Jesús fuera el mesías precisamente porque no había nacido en Belén.

Es más verosímil pensar que la verdad histórica se encuen¬tra en la tra¬dición representada por Juan y Marcos (Mc 6,1.4; Jn 1,46; 7,41-42. 52; indirectamente [la patria de Jesús] Mt 13,54. 57, y Lc 4,23-24): Jesús había nacido en Nazaret.
Sólo después, cuando se creyó firmemen¬te que Jesús era el mesías, se compuso la historia de su nacimiento en Belén... para hacerlo coincidir con las profecías... y para que se cumplieran así las Escrituras, en especial Miquea 5,1: “Mas tú, Belén Efratá, aunque eres la menor entre las familias de Judá, de ti me ha de salir aquel que ha de dominar en Israel, y cuyos orígenes son de antigüedad, desde los días de antaño”.

Saludos cordiales
Domingo, 31 de Agosto 2014
Hoy escribe Antonio Piñero

He aquí algunas preguntas y respuestas:

Pregunta:

Yahve puede considerarse como una entidad real o mas bien el producto de la creacion de la mente humana para satisfacer la necesidad de creer en alguien o algo superior.Muchas gracias
Respuesta:

Naturalmente es un producto de la mente humana. Esta idea fue expuesta por vez primera en el pensamiento occidental por Jenófanes de Colofón (hacia 570- 468 a.C.), en el contexto de una acerba crítica del politeísmo, en su poema Sobre la naturaleza, conservado fragmentariamente por Clemente de Alejandría en sus Stromata V 109,2-3; VII 22,1:

Pero los mortales se imaginan que los dioses han nacido y que tienen vestido, voz y figura humana como ellos. Los etíopes dicen que sus dioses son chatos y negros; y los tracios, que tienen los ojos azules y el pelo rubio. Si los bueyes, los caballos y los leones tuvieran manos y fueran capaces de pintar como los humanos, los caballos dibujarían las imágenes de sus dioses semejantes a las de los caballos, y los bueyes semejantes a las de los bueyes, y harían sus cuerpos tal como cada uno tiene el suyo (G. S. Kirk – J. E. Raven, Los filósofos presocráticos. Gredos, Madrid 1969, 241).

Quiso con ello decir Jenófanes que “son los hombres los que crean a los dioses y no los dioses a los hombres”


Pregunta:

si los manuscritos mas antiguos que se conservan del antiguo testamento son del siglo quinto o sexto antes de cristo,hasta que punto,segun su opinion,son ciertas o historicas las enseñanzas del Genesis y demas libros,que nos describen la creacion de todo lo que existe,asi como tambien que hay de realidad sobre los personajes como Adan y Eva,Abraham,Isaac,Moises,y otros.

Respuesta:
En líneas generales nada hay de estrictamente histórico en esas leyendas absolutamente legendarias. Ni siquiera una base mínima, ya que están ligadas a una concepción del universo que hoy día es inaceptable.
Sin embargo, entre leyendas y leyendas, los estudiosos suelen encontrar algunos patrones culturales que pueden ser históricos. Por ejemplo, si se trata de pueblos pastores nómadas, lo que se puede obtener en todo caso es cómo se practicaba el nomadismo pastoril en el tiempo del que hablan tales leyendas. Y quizás esto sea mucho suponer. Sin embargo, las noticias de reyes y otros personajes, así como del pueblo de Israel y de Judá en su conjunto empiezan a ser más fiables históricamente desde el siglo VII a.C. Y en conjunto, con la debida crítia y comparación ccon fuentes del Medio Oriente, la Biblia es un acervo de detalles históricos muy a tener en cuenta.

Pregunta:

Tengo una duda.
Se trata, en referencia entre Jesús y los tratos con los pescadores.
¿Se le ha denominado en algún texto a Jesús como pescador?
En que texto lo puedo encontrar.
Otra duda. José de Arimatea a parte de recoger la sangre de Jesús... ¿Que otra relación tiene?
Y por último, la relación entre Judas y Jesús, Creo que fueron los mas unidos, y Pedro envidioso lo culpa de todo mal.


Respuesta:
1 En Marcos 1,19 y Mt 4,17 Jesús dice a sus discípulos: les dice: «Venid conmigo, y os haré pescadores de hombres.». En Jn 21, 9 Jesús ve venir a sus discípulos en Nazaret barca y “Nada más saltar a tierra, ven preparadas unas brasas y un pez sobre ellas y pan”. O bien lo pescó Jesús o hizo un milagro.
2 José sé Arimatea más que re
Sobre José de Arimatea: Mt 27,57; Mc 15,43; Lc 23,51 y Jn 19, 38: más que recoger la sangre de Jesús, lo entierra y le ofrece como sepulcro una tumba nueva de su propiedad. Ambos hechos son muy dudosos históricamente. Vea por favor Hch 13,19, que es otr tradición muy diferente sobre el entierro de Jesús.
3 La relación de Jesús y Judas está muy cuestionada históricamente, incluso la traición y su porqué. El suicidio de Judas está embellecido literariamente. Le ruego que consulte, si le es posible mi libro y de Eugenio Gómez Segura, La verdadera historia de la pasión. Madrid EDAF, 2010. Y si no puede, un diccionario de la Biblia donde se le responden a muchas de sus preguntas, sobr todo si se utiliza críticamente

Pregunta:
¿Qué significa el nombre de Jesús? ¿Por qué se le llama también Jesucristo?



Respuesta:
Jesús es la hispanización del griego Iesoús, que a su vez viene del hebreo yehôshûa‘, que significa “Yahvé (Yah/Yeh) salva”. A veces parece abreviado como Yeshû a‘. En hebreo aparece también como Josué (por ejemplo, “Libro de Josué”).



El vocablo es en realidad un nombre compuesto de “Jesús” y “Cristo” = griego christós, con el significado de “ungido”. La unión de los dos vocablos resultó un producto secundario de la frecuente lectura de las cartas de Pablo, quien utiliza con mucha frecuencia la expresión “Jesús mesías” = Iesoûs Christós -- > “Jesucristo”. Pablo emplea de tal modo la expresión que pronto pasó a entenderse casi como un nombre propio…, y luego sin el “casi”. Hoy día, muchos se refieren a Jesús indistintamente como “Cristo”, “Jesús” o “Jesucristo”. Sin embargo, cabría establecer una diferenciación:

• Jesús es el nombre propio de nuestro personaje, impuesto por su familia, que lo denominó “Jesús”/“Josué”
• “Cristo” es el nombre abreviado que expresa la figura de Jesús en cuanto iluminada por la fe: el mesías, ungido divino, cuyo origen está en la teología de Pablo, quien dibuja netamente en sus cartas su concepción del Cristo celestial.
• “Jesucristo” es la mezcla o fusión del Jesús histórico con el Cristo de la fe.

Pregunta:
Si no le importa tengo una duda.
Realmente se sabe cuando murió jose, “padre “ de Jesús.

Respuesta:


No se sabe nada sobre su muerte. Pero se cree que antes del ministerio público de Jesús . De lo contrario es difícil explicar por qué lo llaman los evangelistas a veces “hijo de María. N así en Jn 1,45 donde se le llama “hijo de José”.

Pregunta:

quería preguntarle donde puedo encontrar información sobre la evolución teologica del concepto de Dios de los antiguos judios, q m explique por que razón pasaron de ser henoteistas a monoteistas, por que El fue sustituido por Yahve, y por que este tenia una consorte (asera) y después abolieron su culto

Respuesta:


Hay dos libros sobre el tema accesibles en español.

El primero es de Julio Trebolle, "Imagen y palabra de un silencio. Trotta, Madrod 2009.

El segundo está editado por mí, "Biblia y helenismo. La influencia griega en la formación del cristianismo. Especialmente el capítulo de L. Vegas y mío sobre la "Evolución de lla religión judía en época helenística", Córdoba, El Almendro, 2006. Creo que hay versión elctr. de los dos.



Pregunta
Qué opina del libro de Reza Aslan, Jesús el celota?
Respuesta;

Estoy a medias en su lectura. Pero hasta aquí veo que no es malo, pero sí superficial, y unilateral. La figura de Jesús es mucho más compoleja de la de un mero celota. Hay críticas buenas por Internet, sobre todo en inglés.


Pregunta:

Preguntaba su servidor lo de Xristos por la posible relacion con el término "Xrism" o "Xrist", de Xristmas (navidad pagana). ¿No se empleaba "Xristos" para cualquier ser mitad hombre y mitad dios en el mundo griego?

Respuesta:
No. Ya le dije que significa simplemente “ungido” y se unge a un atleta, un héroe o un sacerdote.

2 El étimo de esa palabra se halla en e Inglés antiguo "Cristes maesse",
o Christ Mass, la "misa de Cristo" = Misa del gallo en Navidad. La expresión empezó a usarse ya hacia ell siglo XI.

Saludos cordiales
Sábado, 30 de Agosto 2014
"En defensa del ateísmo", de Roberto Augusto (527)
Hoy escribe Antonio Piñero

Estoy en deuda hace tiempo con mi amigo digital Roberto Augusto, a quien prometí tiempo ha hacer una reseña de su libro, pero imponderables de trabajo no me habían permitido leerlo hasta el momento. R. Augusto es doctor en Filosofía por la Universidad de Barcelona. Ha realizado estancias de investigación en la Universidad Libre de Berlín y en la Academia de Ciencias de Baviera en Múnich. Es autor de numerosos trabajos publicados en revistas especializadas y del libro El nacionalismo ¡vaya timo! (Laetoli, 2012), lo cual es de una gran valentía y honestidad viviendo en Cataluña.

Yo no soy ateo, ni me atrevo a serlo, sino agnóstico, es decir, una persona que considera que --para el ser humano-- es imposible, por falta de conocimientos y argumentos suficientes, afirmar la existencia de Dios o negarla. Por tanto, ante un problema que me parece insoluble, creo que debo abrir un cajón de mi alma, meter dentro de él el problema, y no preocuparme más de una cuestión que, tras mucho pensar, no soy capaz de resolver. Y no puedo volver al pasado, porque el serrín de esta madera ya está aserrado, y no deseo volver a realizar la operación una y otra vez.

Sin embargo, sí creo que es muy útil leer un libro como este. Y lo creo porque los argumentos que esgrime, sobre todo si están bien trabados y corresponden al estado de la ciencia actual del conocimiento como es el caso, dan qué pensar y reflexionar, en especial si se critican los argumentos de teólogos actuales y de gran impacto entre la gente como Rahner o los papas de nuestro tiempo. Un caso de estos es el libro de R. Augusto, muy claro y sencillo, breve, con argumentos y tomas de posición personales, que va directo al grano por lo que no hace perder el tiempo al lector.

Su ficha es la siguiente: Título: el de esta postal. Editorial Laetoli, Navarra (España) 2012. ISBN 978-84-92422-50-0. 144 pp. 18 euros. De nuevo, y como es usual, el editor añade la coletilla “Printed in the European Union”. Es una extraña anomalía para una editorial uno de cuyos títulos es “El nacionalismo, ¡vaya timo!”.

La estructura y contenido del libro es como sigue:

• En defensa del ateísmo racionalista. Crítica a Rahner, al dualismo de espíritu y materia, al argumento ontológico de san Anselmo, a las cinco vías de santo Tomás de Aquino. La fides y ratio, encíclica de Juan Pablo II

• Una refutación de las críticas teístas al ateísmo filosófico: A. Hillaire (el ateísmo es una locura, que puede llevar hasta el crimen); el ateísmo tiene un gran sustrato de soberbia (X. Zubiri); sobre el problema irresoluble del mal (a propósito de A. Hilckman y J. Lores); la cuestión de la muerte y el bien moral (J. Maritain); el teísmo y su defensa frente al ateísmo (W. L. Craig); Crítica a Benedicto XVI y su caracterización del ateísmo como un extremismo no solo filosófico, sino incluso político; el ateísmo como ladrón de la alegría de vivir (Baroja y Neruda).

• Refutación de los argumentos de Richard Swinburne en favor de la existencia de Dios: crítica por parte del autor de la falta de atención a los resultados de la ciencia moderna; a la falsa simplicidad del teísmo; a la pretendida falta de oposición entre ciencia y religión; una posible solución al problema del mal; la creencia en milagros como prueba de la existencia de Dios, y la credulidad que eso supone.

Mi opinión es que –como indiqué arriba—, siendo un libro tan breve y sencillo (no hay ninguna pretensión de lenguaje elevado propio de un doctor en filosofía), tan claro y contundente (le convenzan o no al lector los argumentos), en defensa de la rigurosidad del ateísmo frente a la insuficiente fuerza probatoria de las propuestas de los contrarios en opinión del autor, y siendo también una suerte de reto al lector, no debe dejarse pasar por alto.

Ciertamente, después de haberlo leído, sigo siendo agnóstico…., pero el libro me ha gustado por su honestidad, y claridad. Me ha hecho reflexionar bastante.

Con el autor sostengo que no es extravagante, dañino o incluso antipatriótico ni inmoral defender pacíficamente el ateísmo, sin que se transforme en una doctrina militante (opino que un buen ateo no es militante, ni insultador, etc.) Lamento que a los ateos se los acuse de socavar la moral, de vivir entregados a nuestras pasiones más inconfesables, de ser soberbios, insensatos y necios, de no tener corazón, de destruir a la sociedad, de ser unos miserables y de muchas otras cosas, como el mismo autor confiesa apenado. "Afirmo —escribe el autor en pp. 9-10— que las razones que los teístas dan para justificar sus creencias no tienen la suficiente fuerza probatoria y sostengo que las críticas que tradicionalmente se han vertido contra los ateos son falsas. Estas dos ideas me han animado a salir en defensa de un planteamiento intelectual legítimo y perfectamente aceptable, aunque en muchas sociedades donde la creencia en Dios es dominante el ateísmo sea visto como algo ".

Merece la pena hacer otra cita que se recoge en la Página web: «Hoy en día el ateísmo —afirma Roberto Augusto en su Introducción— es minoritario porque únicamente tiene una presencia importante en Europa y en algunos países desarrollados como Japón, Corea del Sur o Canadá. Esa inferioridad numérica no debe asustarnos ni es una prueba de la falsedad del ateísmo, ni es tampoco un obstáculo insalvable. Debe ser, más bien, un estímulo para seguir trabajando por defender las convicciones que consideramos correctas. Muchas ideas han sido minoritarias al principio y sus seguidores han tenido que sufrir el silencio, la burla, la tortura o la muerte. Lo importante no es lo que muchos crean, sino la verdad».

Enhorabuena al autor por este libro bien pensado y provechoso.

Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
Www.antoniopinero.com
Viernes, 29 de Agosto 2014
Hoy escribe Antonio Piñero


He aquí algunas preguntas y respuestas:

Pregunta:

Encuentro que Jehová es el dios de los cristianos y musulmanes y Sabaot (el dios de la biblia) de los isrealíes. Quisiera preguntarle si usted opina similarmente o cuál es su opinión.

Respuesta:

No. Hay un par de malentendidos por su parte.
En primer lugar, la vocalización correcta es Yahvé, como nombre propio y no Jehová, que tiene las vocales de Elohá, el cual a su vez es ’El (o Elohim), una divinidad más antigua a la que Yahvé sustituye. Elohim y Yahvé acaban por confundirse. Alá no significa en árabe más que “Dios”. Por tanto, Yahvé y Alá son lo mismo.
Segundo: Sabaot, o hebreo Sebaot, se encuentra unas 280 veces en el Antiguo Testamento y es un adjetivo, o mejor, un epíteto de Yahvé. No se sabe bien la etimología, pero se considera que es el plural hebreo de sabáh = “ejército”. Por tanto, sería “Yahvé (o Dios) de los ejércitos (celestiales)”.

Pregunta:

Mi pregunta es: por qué motivo si los vocablos “Iesous” y “Xristós”, poseen un significado pagano, ¿cuál fue la razón por la que fueron utilizados éstos por los evangelistas, y por el contrario los nombres originales hebreos –que de alguna manera pertenecen a la lengua sagrada-, no fueron tomados en cuenta. ¿Acaso no existía la regla en ese entonces de que los nombres propios no deben ser traducidos? Formulo ahora una segunda pregunta dentro de esta, si me lo permite: ¿cuál es el nombre más correcto para Jesús, considerando que él era un rabino judío, y considerando además el lenguaje de la época? ¿Es Yeshúa, Yahshúah, Iehoshúa?

Respuesta:

Iesous y Christos no son vocablos paganos, sino la transcripción española de vocablos griegos. Por favor, busque en un diccionario bíblico cualquiera y le dará toda la información necesaria.
Jesús es nombre propio y Christós significa “ungido” en griego, y es la traducción normal de “mesías”. Naturalmente un ungido es un rey, un profeta, un atleta, pero no tiene sentido considerlo “pagano”.
Segundo: hay dos posibilidades científicas: bien Yehoshúah o bien Yeshúa (que es probablemente una abreviación). El significado es“Yahvé (Yah/Yeh) salva”.

¿Por qué se le llama también Jesucristo?

El vocablo es en realidad un nombre compuesto de “Jesús” y “Cristo” = griego christós, con el significado de “ungido”. La unión de los dos vocablos resultó un producto secundario de la frecuente lectura de las cartas de Pablo, quien utiliza con mucha frecuencia la expresión “Jesús mesías” = Iesoûs Christós -- > “Jesucristo”. Pablo emplea de tal modo la expresión que pronto pasó a entenderse casi como un nombre propio…, y luego sin el “casi”. Hoy día, muchos se refieren a Jesús indistintamente como “Cristo”, “Jesús” o “Jesucristo”. Sin embargo, cabría establecer una diferenciación:

• Jesús es el nombre propio de nuestro personaje, impuesto por su familia, que lo denominó “Jesús”/“Josué”

• “Cristo” es el nombre abreviado que expresa la figura de Jesús en cuanto iluminada por la fe: el mesías, ungido divino, cuyo origen está en la teología de Pablo, quien dibuja netamente en sus cartas su concepción del Cristo celestial.

• “Jesucristo” es la mezcla o fusión del Jesús histórico con el Cristo de la fe.


Pregunta:

Quería preguntarle sobre la mención al tributo romano de Jesús, es decir si la famosa frase de dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios correspondería al Jesús histórico o sería una invención de los evangelistas. También quería preguntarle por el significado de la frase, si realmente a través de la ironía la voluntad de Jesús era menospreciar el tributo y que sus seguidores no lo pagasen entendiendo que era un impuesto extranjero que se pagaba a un estado opresor sobre el pueblo de Israel.

Respuesta:

Le respondo tomando notas de mi libro "Ciudadano Jesús". Editorial Atanor, Madrid, 2012. Si le es posible, consúltelo porque la mayoría de sus preguntas están respondidas ahí. También se responde a ello en mi libro "Guía para entender el Nuevo Testamento", Edtorial Trotta, 4ª edición 2011, que tiene versión electrónica adquirible.

La historia de esta famosa trampa a Jesús por parte de fariseos y herodianos está narrada en Mc 12,13-17. La interpretación tradicional de este episodio es: Jesús, de una manera sutil, afirmó que los judíos debían pagar el tributo al Emperador.
Esta exégesis tradicional tiene, sin embargo, un punto oscuro: contradice lo que Lucas afirma taxativamente en 23, 2 que dijeron las autoridades judías contra Jesús al acusarlo ante Pilato: “Hemos encontrado a éste pervirtiendo a nuestro pueblo: prohíbe pagar el tributo al César y dice ser el mesías”, frases que la inmensa mayoría de los investigadores afirman ser históricamente fidedignas. Si es así habría que suponer que Jesús se contradijo palmariamente en poco tiempo.
La solución a esta dificultad se halla en una recta interpretación del pasaje de Marcos y de sus paralelos en Mateo y Lucas. Para entender bien la situación ofrece la versión paralela de Lucas mejores pistas que la de Marcos
La solución se halla en los presupuestos implícitos de la historia. Los fariseos conocen bien la respuesta; lo que les interesa es que Jesús imparta una doctrina que puede costarle la vida, la de que no hay que pagar el tributo: envían a unos delegados que formulan a éste una pregunta de modo que tenga que exponer en público una enseñanza políticamente peligrosa: la tierra entera y los ciudadanos de Israel son propiedad de Dios. Y puesto que conocían bien el pensamiento de Jesús, los enemigos se mantienen al acecho para tenderle una trampa.


¿Dónde estaba la trampa de la pregunta?

Era bastante clara: en que si decía que sí, que había que pagar, se apartaba públicamente de su predicación sobre el Reino de Dios en Israel. Sí decía que no, con los romanos al lado y vigilantes, sería reo de un delito de sedición contra el Imperio. Podría ser apresado y condenado de inmediato a muerte.
Jesús entiende la naturaleza de la trampa y su respuesta a ella será un “no” –los judíos no deben pagar-, pero un “no” sólo claro para quienes supieran de qué iba la cosa, aunque para los romanos, que no conocían bien la teología de que Israel era sólo propiedad de Dios, la respuesta podía darse como satisfactoria, ya que no predicaba públicamente el no.
Jesús se escapa de la trampa hablando de la moneda concreta y no del tributo. Ahí está su astucia, que despista a los romanos. Pero los que lo conocían, incluidos los fariseos, sabían que eso era una respuesta positiva porque el tributo no era en sí la moneda y se podría pagar por otros medios.
Era claro para Jesús que el pago del tributo al César supondría admitir a éste como señor y por tanto ser infieles a la alianza con Yahvé, el único Señor. Y que esa doctrina no era la propia del Nazareno lo dan por supuesto los fariseos ya que era la enseñanza no sólo de Jesús, sino la mantenida por todos los judíos piadosos desde hacía muchos años, y Jesús era un piadoso.
Esta respuesta astuta confirma lo ya dicho: Jesús no deseaba morir en Jerusalén por lo que opone estratagema a estratagema. Por ellos Jesús procura ofrecer un doble sentido a su respuesta, engañoso voluntariamente. Pero los que lo conocían, incluidos los fariseos, sabían que eso era una respuesta positiva porque el tributo se podría pagar en otra moneda.
En síntesis: Jesús vino a decir con astucia y despistando a los romanos: si hay por ahí denarios concretos, podéis dárselos al César pues son suyos; pero el fruto de la tierra de Israel, el tributo, es sólo de Dios. Así pues, no debe pagarse el impuesto.


¿Por qué los evangelistas tenían interés en presentar la respuesta de Jesús como afirmativa: sí hay que pagar el tributo?

Muy probablemente por las circunstancias políticas de los momentos en los que se escribieron los Evangelios: después de la reciente derrota de los judíos en la Gran Guerra contra Roma, que había costado a ésta mucha sangre y dinero. Era prácticamente imposible presentar en el Imperio a un Jesús que negaba el pago del impuesto. Así que aprovecharon un acto de astucia de Jesús y dejaron que los lectores obtuvieran las consecuencias.

Además hacían de Jesús un precedente de la doctrina de Pablo en su Carta a los romanos “Es preciso someterse a las autoridades temporales no sólo por temor al castigo, sino por conciencia. Por tanto pagadles los tributos, pues son ministros de Dios ocupados en eso” (13, 5-6).

Pregunta:

Siempre escucho el argumento de que los relatos sobre el juicio a Jesús no son confiables, entre otras cosas, porque tal como dice Marcos 14:50, los discípulos huyeron, y por ende, no hubo nadie que fuera testigo. Pero, luego Marcos 14:54 dice que Pedro entró al palacio del sumo sacerdote. Luego, él sí pudo ser testigo de todo esto, ¿no?
Respuesta:

El texto de Marcos dice ciertamente que entró, pero ni siquiera insinúa que estuviera presente en las deliberaciones del Sanedrín; más bien que huyó en cuanto le sometieron a preguntas.

La desconfianza científica está plenamente justificada, porque en realidad no conocemos a los que están detrás de las noticias.

Es una tradición, y puede venir de conversos a la fe en el Mesías que estuvieron por los alrededores de los sucesos. Hay que aplicar el máximo rigor en el análisis de las fuentes.
En general hay que sospechar que son siempre interesadas.

Pregunta:

Tras visionar la película el Discípulo de E. R. Barrachina me pregunto qué razón puede haber para suprimir la escena del apresamiento de Jesús en el Monte de los Olivos... Esta escena me parece fundamental para entender lo que pasó verdaderamente. ¿Acaso no es histórico este episodio? ¿No está en todos los evangelios? Saludos.

Respuesta:

E. R. Barrachina, me consultó el guión, y de hecho a petición suya yo escribía algunas escenas, unas ocho, de las que luego hizo el uso que le pareció bien como director.
Yo no soy en absoluto responsable de la supresión. Busque en Internet y pregúntele las razones.

Barrachina es poeta, cineasta y periodista, pero no historiador. De hecho su formación en este aspecto es deficiente. Pero no todos podemos abarcar todo. Yo, por ejemplo, no sé nada de cine.

Saludos cordiales
Jueves, 28 de Agosto 2014
Hoy escribe Antonio Piñero

He aquí algunas preguntas y respuestas:

Pregunta:

Leyendo el libro suyo abajo aludido, me encontré en la página 96 una linea que me llamó la atención y dice: "Le dijo Dios:
- Entonces ¿ para qué he sido enviado yo y he venido aquí, y tú me pones excusas ? Pues yo he recibido orden de mi PADRE de que, sin dudar, tome tu alma; por tanto, dame tu alma muy querida.....
LIBRO LOS APÓCALIPSIS, EDITORIAL EDAF, PAGINA 96, LINEA NUM: 17. CAPITULO 8, APOCALISPIS DE SEDRAC Y el comentario, según lo que entiendo quizá, en lugar de la palabra DIOS, SERÍA JESUS EL CRISTO, EL UNGUIDO ?

Respuesta:

Se trata del Apocalipsis de Sedrac
El texto griego, muy tardío, corrompido y manipulado por los escribas cristianos dice "Dios". Pero, evidentemente se refiere al Hijo. En la época de la copia, muy tardía, quizás del siglo XV y manuscrito único, el Hijo es ya Dios.

En el original se trataba de una "disputa" (es un género literario de la apocalíptica tardía que en hebreo se denomina “rib”) entre Dios y un ser humano. El Hijo unigénito ha sido añadido por la manipulación cristiana.

El texto completo de este apocalipsis puede verse, con amplia introducción y notas de Gonzalo Aranda en la Colección, ahora editada por mí, “Apócrifos del Antiguo Testamento”, Editorial Cristiandad, Madrid, 2009, pp.279-300.
Pregunta:
A propósito de la traducción de Evangelio de Juan 1,1:
¿No cabría traducir “logos” por “conciencia” en el contexto del Evangelio de Juan”?: “en [el] principio (origen) era la conciencia, y la conciencia estaba con (lit. hacia)Dios y Dios era la conciencia” .


Respuesta:
De ningún modo. Esas especulaciones no caben, a mi parecer, en la mente de un autor plenamente judío como es el que se esconde tras “Juan”. Este Prólogo es en realidad un midrás (explicación o paráfrasis) de Génesis 1,1 “En el principio creó Dios el cielo y la tierra”. Es igualmente una especulación sobre los “modos”, o sistemas de comunicación de un Dios súper trascendente que utiliza, según se pensaba a su Palabra o Sabiduría para crear el Universo. Este intermediario divino actuaba en vez de Dios, era como una proyección de Dios (esto es platonismo medio casi puro, aceptado por los judíos de época helenística) y Éste “no se manchaba las manos con asuntos de la materia”, inferior. En mi libro sobre Pablo, Guía para entender a Pablo. Una interpretación del pensamiento paulino, de Trotta, Madrid (aparición, primer trimestre de 2015) lo explico al completo.


Pregunta:
Quisiera preguntarle cual es su opiniòn sobre la historicidad del personaje de lazaro y la veracidad de su leyenda, ademas, quisiera que preguntarle que de cierro hay en que tras su resurrecciòn marchò a predicar a chipre muriendo alli martirizado

Respuesta:

Creo que muy poca o ninguna. Y las razones:
• Aparece solo en un Evangelio.
• El contexto es mítico incluye datos sobrenaturales que un historiador no puede verificar.
• El Evangelio de Juan es en general más teológico que histórico
• Lo de Chipre es una pura fantasía sin fundamento

Pregunta:

¿Fue la fecha establecida por el monje Dionisio el Exiguo para el nacimiento de Jesús un “error” involuntario de este personaje?

Respuesta:

Podría ser muy posible.
Pero hay estudiosos que opinan que no, que lo hizo conscientemente. Por ejemplo, según el arqueólogo español Dimas Fernández Galiano, Dionisio se movió por consideraciones teológicas sobre la simbología de los números para escoger voluntariamente el año 754 de la fundación de Roma como “año 1” de la era cristiana.

El Exiguo habría dado todo su valor simbólico a dos números: al 7, bien conocido como santo y de extraordinarias propiedades ya desde Babilonia, y al 27 (27 + 27 = 54). El número 27, como múltiplo del 3 y del 9, desempeñaba un papel muy importante en la Antigüedad dentro de la explicación de la constitución del mundo desde una obra de Platón, el Timeo. Y el número 27 era fundamental también en todas las proporciones de los edificios sagrados y públicos en la arquitectura romana.

A esta luz el número 7(00) + 27 + 27 = 754 era mucho más significativo que el 748 o el 749 para designar ese cambio importantísimo en la historia del mundo, la venida o encarnación del salvador Jesús.

Así que –probablemente-- Dionisio tomó la decisión de hacer coincidir el nacimiento de Jesús con el número sagrado más cercano, el 754, al año correspondiente desde la fundación de Roma, cinco o seis años más tarde que la realidad.

Cuando se celebró el año 2000 en realidad era el 2005 o el 2006.

Saludos cordiales

Miércoles, 27 de Agosto 2014


Hoy escribe Antonio Piñero

He aquí algunas preguntas y respuestas:

Pregunta:

sobre el profeta Daniel, ¿era un personaje del tiempo de Nabucodonosor o del tiempo de Antioco IV? la enciclopedia judaica apoya lo segundo.

Respuesta:

Sin duda alguna tiene razón la Enciclopedia Judaica. Por favor consulte las siguientes obras: “Introducción Al Antiguo Testamento” de J. L. Sicre, Editorial Verbo Divino Estella 2003 y con el mismo título Werner H. Schmidt, Edit. Sígueme, Salamanca 1999. Saludos

Pregunta:

Gracias a la investigación y la arqueología en la actualidad que comentario podría darnos con respecto a "l@s otr@s hij@s de María y que serian herman@s del Señor Jesucristo".

Respuesta:

El evangelista Mateo, defensor de la virginidad de María antes del parto, parece indicar que la madre de Jesús tuvo una vida marital normal al menos después del nacimiento de su primogénito: "Y no la conoció hasta el día en que ella dio a luz..." (1,25).

A pesar de los esfuerzos de algunos exegetas por ofrecer una traducción diferente --" y sin haberla conocido dio a luz...", basándose en un pretendido tras¬fondo arameo de la frase griega--, la versión normal del texto es la que acabamos de presentar.

Mt 12,46; 13,55 y Mc 3,31-35 aluden con normalidad a los hermanos de Jesús, e incluso citan sus nombres: Santiago, José, Simón y Judas, y al menos dos hermanas, aunque sin dar sus nombres.

En los evangelios, todos compuestos originalmente en griego, se emplea el vocablo adelphós, que significa siempre "hermano carnal" para referirse a los hermanos de Jesús; si hubieran pretendido sus autores expresar "primo" o "pariente" tenían a su disposición otras palabras (anepsiós, por ejemplo), que no hubieran inducido a una innecesaria confusión a sus lectores griegos.

La primitiva iglesia de Jerusalén fue gobernada en sus primeros años por un “hermano del Señor”, Santiago, sin que nadie entendiera este parentesco de un modo analógico ni sintiera la necesidad de precisar que no era un verdadero hermano, sino un "primo" o "pariente".

Pablo habla tranquilamente de el “hermano del Señor” en Gálatas 1,19 y 1 Corintios 9,5 pregunta: “¿No tengo derecho a llevar conmigo (como mujer) a una hermana en la fe lo mismo que los otros apóstoles, los hermanos del Señor y Pedro?”.

En el libro que acaba de reeditarse en mayo por Edita Trotta, “Jesús y las mujeres”, Madrid, mayo 2014, dedico un capítulo entero al tema. El libro es muy fácil de conseguir y creo que hay versión electrónica.

Pregunta:

Sobre la existencia de la “Fuente Q” y respecto al “Problema Sinóptico” ¿Quién copió de quién entre los tres primeros evangelistas?

Respuesta:

Esta respuesta no es mía, sino de un lector, al que aprecio mucho y que firma con el pseudónimo de Peio Salburúa:

Sobre Q soy agnóstico. Me parece verosímil que existiese una o varias colecciones con dichos de Jesús, pero también me parece atractiva la Hipótesis de Farrer o Marcos sin Q. No lo he leído, pero sé que hace unos meses los defensores de esta hipótesis hicieron una obra colectiva y cedieron el último capítulo a Kloppenborg para que defendiese Q y tratase de refutar los capítulos anteriores.

Sobre el argumento de que Lucas cambia el orden de Mateo, como ocurre en el sermón de la montaña, Goodacre dice que Lucas, a veces, hace con Marcos lo mismo: retener parte, omitir algo y cambiar alguna cosa de sitio. Esto ocurre al menos dos veces:

- Lc. 8:4-18 vs. Mc. 4:1-34: omite Mc. 4:26-29, 33-34 y traslada Mc. 4:30-32 a Lc. 13:18-19

- Lc. 9:46-48 vs. Mc 9:33-50: omite Mc. 9:43-48 y traslada Mc. 9:42 a Lc 14:34-35

En el caso del cambio de lugar del dicho de los tronos de los apóstoles para juzgar a las tribus de Israel, creo que los abogados de la hipótesis de Farrer lo tienen muy fácil, aunque no lo he leído (aunque supongo que se le habrá ocurrido a alguien antes que a mí): Mateo dice que los 12 apóstoles se sentarán en 12 tronos tras el famoso episodio del joven rico. ¡Eso incluye también a Judas! En cambio, Lucas omite el numeral 12 y lo sitúa en la última cena después de haber anunciado la traición de Judas, de modo que el lector puede pensar que Judas no se sentará en un trono.

También es cierto que la Hipótesis de Farrer tiene dificultades y algunos cabos sueltos, como el evangelio de la infancia o la muerte de Judas. Ejerciendo de abogado del diablo, quizás Lucas introdujo cambios debido al patinazo de Mateo de confundir Jeremías con Zacarías.



Pregunta:

El sentido del capítulo 10 del Evangelio de Juan

Respuesta:

Esta respuesta no es mía, sino de un lector, al que aprecio mucho y que firma con el pseudónimo de Peio Salburúa

Sobre las ovejas de Juan 10.

En ese mismo capítulo Jesús dice a sus adversarios que no creen porque no son de sus ovejas, por lo que me inclino a creer que las ovejas que son de otro redil son cristianos de comunidades diferentes a la del discípulo amado, lo que no es obstáculo para una apertura a los gentiles.

Pienso que el Capítulo 10 no puede leerse aisladamente del 21, en el que Jesús resucitado encomienda a Pedro que apaciente sus ovejas y corderos.

Mi hipótesis es la siguiente:

- En Juan 21 Pedro pasa de ser el asalariado que huye cuando el lobo Agripa ataca al rebaño al buen pastor que da la vida por sus ovejas al morir crucificado.

- Las ovejas de otro redil son los seguidores de Pedro y, en Juan 21, se reconoce que Pedro es el pastor de todas las ovejas cristianas.


Pregunta:

Aunque con alguna excepcion,la mayor parte de las traducciones de la biblia indican en el evangelio de Juan capitulo 1 y versiculo 1 que el verbo era Dios.Sin embargo en el versiculo18 del mismo capitula afirma quien fuera el escritor del evangelio que a Dios nadie lo ha visto.Le agradeceria su opinion desde sus conocimientos de los idiomas originales cual es la traduccion correcta de Juan 1,1.

Respuesta:

Esta respuesta no es mía, sino de Carmen Padilla, encargada de la traducción y comentario filológico (las notas exegéticas irán a cargo de Fernando Bermejo) del Futuro “Nuevo Testamento San Millán”, la primera edición en lengua española de un Nuevo Testamento universitario, no confesional, no militante, puesto al día en cuanto a investigación, con introducciones histórico-críticas y literario-críticas, que será publicado hacia el 2016 (ya veremos con qué Editorial) y con una traducción española que debe ser modélica en cuanto a corrección, vocabulario y estilo de acuerdo con la Real Academia Española de la Lengua

1 1 Al principio existía la Palabra, la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios.
Al principio existía la Palabra, la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios

Al principio, en el comienzo: sin artículo (griego: en arkhé). Clara alusión a Gn 1, 1.

En 1 Jn 1 vuelve a aparecer la expresión con la preposición apó, literalmente “desde el principio”. No parece haber diferencia significativa.

la Palabra: traducción del término griego lógos, personalizado. También la sabiduría (ampliar aquí sobre el término).

estaba junto a Dios: Otros traducen: “en la presencia de Dios”, “en Dios”, “se dirigía a Dios”… La preposición prós con Acusativo suele indicar direccionalidad con verbo de movimiento, pero no es frecuente con verbo de estado. Hemos optado por el sentido de proximidad o relación. (Vg, apud Deum). La misma construcción en 1Jn 2.

Saludos cordiales



Saludos cordiales
Martes, 26 de Agosto 2014
Literatura Pseudo Clementina. Las Homilías griegas.
Hoy escribe Gonzalo Del Cerro

Homilía VII

En pleno debate entre Pedro y Simón, el Mago abandona la escena de la discusión para refugiarse en Beirut. Pedro se quedaba en Sidón dando rienda suelta a sus deberes de evangelización. Siempre con el repetido esquema: conversiones, curaciones, establecimiento de la estructura de una nueva iglesia con el consiguiente nombramiento de un obispo con su colegio de presbíteros. Pedro ponía así fin a su estancia en Sidón y se trasladaba a Beirut. Allí volvía a encontrarse clon Simón y sus estrategias.

Terremoto en Beirut

La llegada de Pedro a Beirut vino a coincidir con un fuerte terremoto que sembró el pánico en los ciudadanos. La mentalidad de la época no era proclive a interpretar los fenómenos naturales como fruto de la vitalidad de la naturaleza, sino como reacción de los dioses a la conducta desviada de los hombres. Alguien cargaba con la culpa del entuerto. Simón y sus amigos Apión, Anubión, Apolodoro y sus demás compañeros tuvieron la osadía de tachar a Pedro como mago y hechicero. La prueba estaba a la vista y a la comprobación de los ciudadanos de Beirut. Apenas puso Pedro sus pies en la ciudad cuando se desencadenó el terrible movimiento de tierra que llenó de terror a los timoratos ciudadanos. Él era también la causa de enfermedades que proliferaban cuando Pedro estaba presente. La forma de librarse de tamaños estragos no era otro que la huida. La solución estaba en permanecder lo más lejos de Pedro.

Nueva huida de Simón y sus colegas

Pedro aceptó el reto y dijo a gritos que era en efecto capaz de realizar las acciones que sus enemigos le achacaban. Pero todo lo que sucedía era obra de Dios, que estaba dispuesto a proteger a Pedro y a confirmar sus palabras y sus obras. Podía incluso arrasar la ciudad entera si necesitaba el testimonio del poder de Dios. Pero Dios estaba con él, y con él estaba la bondad divina. Los fieles podían confiar en ella y en la firmeza de la palabra de Pedro. La estrategia de Simón y sus colegas se volvió diametralmente contra ellos. La multitud recurrió a los argumentos más contundentes. Echaron mano de palos y otros argumentos de "convicción". El resultado fue que Simón y sus colegas pusieron pies en polvorosa y desaparecieron de Beirut. El campo queda a merced de Pedro, que realizó curaciones de enfermos y expulsiones de demonios a mansalva.

Pedro proclamaba abiertamente que si fuera verdad que tenía poderes especiales, los emplearía no en provocar calamidades, sino en procurar la salvación para todos, incluido Simón. Su vocación era predicar la verdad y sembrarla en el corazón de sus fieles y oyentes. Hubiera tratado de hacer de Simón un amigo con el camino expedito para llegar a la salvación eterna. Pero Simón no estaba bien dispuesto para aceptar los planes de Pedro. La razón era su postura doctrinal y práctica.

Simón según el criterio de Pedro

En realidad, Simón “es un mago, es un calumniador, es un ministro de la maldad contra los que ignoran la verdad. Por eso, puede provocar enfermedades en los pecadores, porque tiene a los pecadores como colaboradores de su poder contra ellos mismos” (Hom VII 11,2). Pedro, en cambio, presume de ser siervo del Dios que lo ha hecho todo, discípulo del Profeta que está a su derecha. Por eso, siendo su apóstol, dice siempre la verdad. Y de acuerdo con la mentalidad de su auditorio, sus palabras no son un sonido vano, sino que van acompañadas y ratificadas por milagros numerosos, argumento más convincente que la dialéctica para las mentes llanas y sencillas.

Pedro el segundo en su teoría de los pares

Pedro remata su argumentación presentando la justificación y la razón de su verdad. Decía, en efecto, que sirviendo al príncipe del bien, expulsaba las enfermedades. Pues había sido enviado el segundo. Pedro hace referencia a su doctrina de los pares, de los que Simón, el malo, va el primero, como sucede con la enfermedad que precede a la salud. Detrás sigue Pedro portador del remedio contrfa la enfermedad. Por aquel mago malhechor, dice, al no creer en Dios, enfermasteis; y por mí, si creéis en él, seréis curados.

Todo acaba una vez más en la llamada a la conversión. Porque, al tener la experiencia del poderoso príncipe del bien, convertidos a las buenas obras, podrán también los pecadores salvar sus almas. La atención que los ciudadanos de Beirut prestaban a Pedro provocaron nuevamente la huida de Simón, que fue una constante en el debate dialéctico y en la conducta real. De Beirut partió Simón para Biblos, de donde marchó a Trípolis. Pedro seguía a la zaga de las huellas del Mago.

Saludos cordiales. Gonzalo Del Cerro



Domingo, 24 de Agosto 2014
Hoy escribe Antonio Piñero

En primer lugar, adjunto el vínculo para que quien desee pueda acceder al contenido de una entrevista que me hicieron los miembros de la directiva de “Misteriored”:

http://www.misteriored.com/index.php/topic,11306.0.html


He aquí algunas preguntas y respuestas:

Pregunta:

En el Libro de los Hechos cap. 7:20-30 se da alguna informacion que no aparecece en el A. T. sobre la vida de Moises como: - Poderoso en palabras. - El pensaba que sus hnos. sabian que el iba a ser el libertador de ellos. - Que paso 40 años en Madian. Eso especificamente, he estado buscando por todo lado y no encuentro nada, quiero saber si fue sacado de un targm, o viene de una tradicion judia, o algun apocalipsis judio.
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Respuesta:

Es muy difícil de responder. Los especialistas discuten aquí sobre la presunta fuente de Lucas y no están de acuerdo entre sí. Por ejemplo: la elocuencia de Moisés, que yo sepa, no aparece en ninguna fuente antigua que yo conozca. El Antiguo Testamento más bien dice lo contrario (Ex 4,10).En general todo paree una composición de Lucas, basada quizás en la presunta “información de Antioquía” de judíos helenistas, expulsados de Jerusalén por los judíos por sus atrevidas ideas (Hch 6-8). La edad de Moisés y los 40 años en Madián no están en el Antiguo Testamento ni tampoco en los targumim. De lo contrario, los comentaristas lo habrían señalado. Se deduce de que su esposa, Séfora era madianita. Así que en síntesis: creo que no sabemos a ciencia cierta de dónde salen esas ideas.

Pregunta:

que opinión tiene sobre el evangelio hebreo conocido como "Shem Tov".

Respuesta:

Es bien conocido que este “evangelio” procede del siglo XIV Este evangelio está dentro de un tratado sefardí escrito en hebreo titulado “Even Bohan”. Fue compilado y completado alrededor del año 1385, por el médico judío Shem Tov Ben Isaac Ben Shaprut, en Tarazona. De ningún modo es un ejemplar de un presunto evangelio de Mateo compuesto originalmente en hebreo, porque el Evangelio de Mateo fue compuesto en griego.
Según la tradición de Papías, Mateo, uno de los Doce, fue el primer Evangelista y compuso su historia de Jesús en hebreo (arameo), que cada uno tradujo como pudo.
Pero la crítica no acepta esta opinión por dos razones fundamentalmente:

• En primer lugar porque el Evangelio de Mateo llegado hasta nuestros días no es una traducción del arameo, sino una obra compuesta originalmente en griego. Recuérdese que Mateo utiliza como base de su escrito a Mc y la “Fuente Q”, ambos en lengua griega. Por tanto, o bien ese “Mateo arameo” se ha perdido, o bien el “Mateo” que poseemos es otro evangelio.

• No es posible tampoco que haya sido compuesto por uno de los Doce, pues éste tendría información de primera mano y no seguiría tan extensamente fuentes previas… y en griego. El autor de Mt es un escritor cristiano de segunda generación, puesto que utiliza textos escritos. Por tanto, parece quedar excluido que sea uno de los Doce, el publicano Mateo/Leví, cuya vocación se narra en Mt 9,9.

Algunos estudiosos han supuesto que este desconocido autor pertenece a una “escuela de escribas cristianos”, por su modo de manejar las Escrituras y porque se puede ver una alusión al propio autor en la mención al buen “escriba” que saca de su tesoro cosas viejas y nuevas (13,52). Esta suposición, sin embargo, no se puede probar aunque sea atractiva.

Por tanto, no se sabe quién es verdaderamente el autor del Evangelio de Mateo. El que la tradición eclesiástica lo haya puesto bajo el nombre de un discípulo de Jesús es sólo un intento de dar autoridad a un evangelio muy querido e importante por su riqueza doctrinal para el buen desarrollo de una Iglesia aún con pocos años.

El autor es ciertamente un judío helenizado, pero de tradición palestina (conoce muchas sentencias de Jesús recogidas por la comunidad cristiana palestina), docto en las Escrituras, que vive y compone su evangelio dentro de una comunidad judeocristiana mixta, con mezcla de otros creyentes procedentes del paganismo. Su grupo aún no está separado completamente de la Sinagoga, pero se encuentra en fuerte tensión respecto al judaísmo oficial, el “nuevo”, el que se desarrolla después de la caída de Jerusalén (“judaísmo rabínico”).

El Evangelio de Mateo dice expresamente “sus sinagogas” en 4,23 refiriéndose a los judíos, pero se ve que no ha roto sus lazos definitivamente con el judaísmo: hay que seguir pagando la contribución al Templo (17,24-27); aunque el "nuevo Israel" (los cristianos) tenga su código legal propio, este código es al fin y al cabo la antigua Ley más las interpretaciones de Jesús. La ética del Jesús de Mateo se resume en dos formulaciones netamente judías: la "regla de oro" (7,12 = Dt 6,5) y el doble mandato del amor (22,27-40 = Lv 19,18). Su impulso fundamental, la imitación de Dios (5,48), es también muy judío.
Tal como se deduce de la escena final de su Evangelio (28,19), este judío cristiano tiene un enorme interés por la tarea misionera de su nueva fe, una misión a todo el mundo ciertamente, pero sobre todo a los judíos a la vez tan cercanos y lejanos, a quienes intenta convencer de que deben ver en Jesús al nuevo Moisés.



Pregunta:

en el programa "La Otra Realidad", siendo uno de los panelistas invitados el Ufólogo Salvador Freixedo, así como tambien usted Prof. Antonio. En dicho coloquio Salvador F. mencionó la existencia de unos documentos que fueron escritos en la India y que por alguna razon hoy se encuentran en un templo Tibetano. Tales documentos, que según Salvador datan de una fecha anterior a la fecha del evangelio de Marcos, hablan de "San Issa" un Judio que viajó de Israel llegando hasta la India donde se supone que fue influenciado por el Budismo y según algunos se cree que es el mismo Jesucristo.
Dentro de su investigación Prof. Antonio ¿Qué datos tiene de la existencia de esos documentos?

¿Existirá algún docuemento en el que se hable de "San Issa" y que tal documento sea "anterior" a los cuatro evangélios canonicos?


Respuesta:

No existe, ni lo piensa ningún estudioso, ningún documento evangélico anterior a la composición de los evangelios canónicos. Todo eso son leyendas y fábulas. Y lo que tenemos son copias de copias. Lea por favor, y si le es posible el capítulo dedicado a el tema de la trasmisión del texto en mi obra “Guía para entender el Nuevo Testamento” de la edit. Trotta.

Pregunta:

mi pregunta es si es posible relacionar a los sumerios y los anunaki con yahve y elohim, me refiero a Enlil y Enki, como parte de la misma historia del génesis

Respuesta:

Naturalmente que sí. Aunque la respuesta debería ser muy matizada porque la historia de las divinidades semitas son distintas de las sumerias. Pero es conocido que la Biblia toma historias míticas sumerias (transmitidas por semitas como acadios y babilonios) que conocieron durante el exilio de Babilonia. El Génesis, como compilación y redacción definitiva es muy tardío: del siglo V a.C.

Pregunta:


Si Jesús nació el 5 o el 6 a.C., ¿tenemos un calendario equivocado?


Respuesta:


Sí. En cinco o seis años. El causante fue un monje tracio, residente en Roma, Dionisio el Exiguo, quien por orden del Papa Juan I (finales del siglo V comienzos del VI) estudiaba cronología con la intención de determinar con exactitud la fecha de la Pascua. En esas circunstancias pensó que habría que modificar la manera cómo los cristianos numeraban los años. Hasta el momento lo hacían a partir de la fecha de la fundación de Roma, o bien desde el inicio del gobierno del emperador Diocleciano, a partir del 284 hasta el 313.

Pero tal sistema la parecía incorrecto, ya que ese emperador había sido un pagano y un cruel perseguidor de la Iglesia. Decidió entonces cambiar el sistema tomando como “año 1” la fecha del nacimiento de Jesús.

Por medio de estudios cronológicos comparativos --el procedimiento usual-- y retrocediendo en el tiempo, el Exiguo fijó la fecha del nacimiento de Jesús en los últimos días del año 753 de la fundación de Roma (el 1 de enero del año 754 sería el primero de la era cristiana: Jesús tendría en ese momento ocho días).

Pero éste fue su gran “error”. De acuerdo con la cronología de Herodes el Grande que hemos mencionado anteriormente, este rey murió en el 750 desde la fundación de Roma. Por tanto Jesús debió nacer en el 748 o 749, uno o dos años antes. De aquí los cinco o seis años de diferencia que duran hasta hoy.

Saludos cordiales
www.antoniopinero.com
Domingo, 24 de Agosto 2014

Hoy escribe Antonio Piñero

He aquí algunas preguntas y respuestas:

Pregunta:

muchos interpretan que en la parabola de las otras ovejas Jesus esta hablando de los gentiles a quienes tambien llegaria su palabra, ¿como lo entiende Ud. en base a sus estudios?
Respuesta:
Me imagino que se refiere al Evangelio de Juan 10,16. En realidad no sabemos con absoluta exactitud qué quiere decir aquí el Jesús de Juan. Puede referirse a otros gruppos de judeocristianos que no pertenecen al grupo de Juan. Pero lo más probable es que se refiera a los gentiles, que son igualmente hijos de Dios y que están esperando la salvación como los judíos, a tenor de lo que dice el evangelista en 11,51-52: 51 Esto no lo dijo por su propia cuenta, sino que, como era Sumo Sacerdote aquel año, profetizó que Jesús iba a morir por la nación, 52 y no sólo por la nación, sino también para reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos.
La nación son los judíos; luego los otros debe de ser los gentiles o paganos, que esperan la proclamación del Mesías. En esto es Juan paulino. Aunque no sólo él. En el mismo sentido puede entenderse Mt 8,11, “Y os digo que vendrán muchos de oriente y occidente y se pondrán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los Cielos,” y Mc 11,17, “«¿No está escrito: = Mi Casa será llamada Casa de oración para todas las gentes? = ¡Pero vosotros la tenéis hecha una = cueva de bandidos” ,dichos de Jesús reelaborados por la Iglesia en un sentido que no era el de Jesús, pero sí el de sus seguidores paulinos.


Pregunta:
En su última entrada del blog titulada “Conclusiones: Pablo como autor de cartas dentro del judaísmo de la época del Segundo Templo (526)”, usa – como es habitual, por otro lado – la expresión “Hijo del Hombre”, concretamente cuando dice: “Pablo, como otros seguidores de Jesús, estaba convencido de que el Mesías había venido a la tierra –si no como Hijo del hombre estricto; esto se verá claramente por primera vez en el evangelista Marcos…”.
Imagino que “Hijo del hombre” es un apelativo para el Enviado, Mesías, o Cristo, pero ¿de dónde viene ese apelativo?, es decir ¿Por qué “hijo del hombre”? Desde el punto de vista de los creyentes todos somos “Hijos del hombre”, el enviado debería ser en todo caso “Hijo de(l) Dios”, ¿no?

Respuesta:

“Hijo de hombre” se dice en arameo para designar sencillamente a un ser humano. Y probablemente Jesús lo empleó para designarse modestamente a sí mismo, sin usar el molesto “yo”.
Pero Hijo del hombre (ya traducido al griego, que necesita idiomáticamente dos artículos) pasa a ser un título mesiánico tomado de Daniel 7, 11-14:
11 Miré entonces, atraído por el ruido de las grandes cosas que decía el cuerno, y estuve mirando hasta que la bestia fue muerta y su cuerpo destrozado y arrojado a la llama de fuego. 12 A las otras bestias se les quitó el dominio, si bien se les concedió una prolongación de vida durante un tiempo y hora determinados. 13 Yo seguía contemplando en las visiones de la noche: Y he aquí que en las nubes del cielo venía como un Hijo de hombre. Se dirigió hacia el Anciano y fue llevado a su presencia. 14 A él se le dio imperio, honor y reino, y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron. Su imperio es un imperio eterno, que nunca pasará, y su reino no será destruido jamás.
Los cristianos aplicaron este título a Jesús, aunque es más que probable que él no lo usó como título jamás en su vida pública.
Consulte mi obra “Guía para entender el Nuevo Testamento” (Edic. Trotta, Madrid 4ª edic. 2011), y vea el índice de materias.


Pregunta:

en relacion a la cuestion de que Mateo y Lucas probablemente copian algunos de sus escritos de una supuesta fuente llamada Q , le queria preguntar sobre la posibilidad de que esas coincidencias entre los evangelistas pudiera ser debida a que uno de los dos evangelistas copiara del otro , y en tal caso la supuesta mencionada Fuente Q de dichos de Jesus no haya existido.
Respuesta:

Desde el principio de la investigación sobre los Evangelios y para resolver el problema de Quién copió de quien entre los evangelistas, Johann Jakob Griesbach (muerto hacia 1810) propuso Mateo fue escrito primero y que los otros dos evangelistas, Lucas y Marcos copiaron y rearreglaron el evangelio de Mateo.
Pero tiene muchos problemas. Transcribo, de la Introducción al Nuevo Testamento de R. E. Brown, publicada por Trotta Madrid, en 2002, lo pertinente a este problema
SOLUCIONES EN LAS QUE MATEO ES EL PRIMER EVANGELIO, USADO LUEGO POR LUCAS. Esta hipótesis, que se retrotrae hasta Agustín en el siglo IV, es la explicación más antigua. Fue generalmente aceptada por los católicos hasta mediados del siglo XX, y tiene aún hoy abogados respetables (B. C. Butler; J. W. Deardorf; J. Wenham). En esta solución agustiniana el orden canónico es también el orden de dependencia: Mt fue compuesto el primero; Mc abrevió notablemente a Mt, luego vinieron Lc y Jn, y cada uno de ellos se inspiró en sus predecesores. En 1789 J. J. Griesbach propuso una teoría de dependencia, en la cual el orden era Mt, Lc, Mc23. El apoyo más firme de la prioridad mateana es que desde la antigüedad Mt fue considerado el primer evangelio. La mayor dificultad de cualquier hipótesis que otorga la prioridad a Mt es explicar la existencia de Mc. En la hipótesis agustiniana, ¿cuál fue la lógica de Mc al omitir tantísimo material del relato de Mt? La hipótesis de Griesbach intenta resolver esta dificultad colocando a Mc el último, y considerándolo ante todo como un digesto que presenta componentes en los que están de acuerdo Lc y Mt. Sin embargo, ¡Mc omite la doble tradición en la que concuerdan Lc y Mt!
El mejor sustento de la tesis de que Lc utilizó a Mt se halla en los pasajes de triple tradición en los que Lc y Mt están de acuerdo en contra de Mc, es decir las llamadas concordancias menores (“minor agreements”). Por ejemplo, cuando los judíos se burlan de Jesús, tanto Mt como Lc presentan con idénticas palabras una pregunta al Nazareno, ausente en Mc: “¿Quién es el que te ha golpeado?”, pregunta que otorga pleno sentido a las dudas sobre el don de profecía de Jesús (Mt 26,68; Lc 22,64; Mc 14,65). Si Lc y Mt escribieron independientemente uno de otro, ¿pudo haber ocurrido tal acuerdo por pura coincidencia? ¿No es más plausible que Lc haya copiado la pregunta de Mt?24. Existen, sin embargo, argumentos importantes contra la dependencia de Lc respecto a Mt (cf. Fitzmyer, Luke I 73-75). Cuando Lc y Mt presentan relatos casi contradictorios, ¿por qué no se esforzó Lc un poco para conciliar tal desacuerdo? Por ejemplo, la narración de la infancia en Lc no sólo difiere enormemente de Mt sino que en algunos detalles es virtualmente irreconciliable con él. Así respecto al hogar de José y María (en Belén, en Mt 2,11 [su casa]; en Nazaret, en Lc 2,7, sin casa en Belén); o respecto a los viajes después del nacimiento de Jesús (a Egipto, en Mt 2,14; a Jerusalén y Nazaret, en Lc 2,22.39). Otro caso: el relato lucano de la muerte de Judas en Hch 1,18-19 es casi irreconciliable con el de Mt 27,3-10. En lo que respecta al orden, si Lc utilizó a Mt, ¿por qué la colocación del material de Q en Lc difiere tan notablemente del de Mt? (a excepción de las palabras de Juan Bautista y la historia de la tentación: cf. la tabla 2, infra). El argumento resulta más constriñente si Lc utilizó también a Mc (tesis agustiniana), puesto que Lc sigue el orden de Mc estrechamente. Otro problema sería la ausencia en Lc de las adiciones de Mt a Mc, p. ej., Mt 3,14-15; 12,5-7; 16,17-19; 21,14-16; 26,52-54.
Le recomiendo que lea el libro editado por mí Fuentes del cristianismo, El Almendro, Córdoba, 1993, con reediciones, los capítulos sobre Evangelios , “Fuente Q” y “Quién copió de quién.

Pregunta:

Tras 200 años de exégesis bíblica más rigurosa, podemos trazar (grosso modo) las líneas maestras de lo que fue la figura de Jesús. Con este cliché en mente, ¿qué rama del extinto judeocristianismo –ebionitas, nazarenos, etc…- se acercó más al pensamiento del rabí de Nazaret?, ¿cuál fue la trayectoria de dicho grupo y qué queda de su legado en los escritos canónicos o apócrifos?
Respuesta:

Sin duda la representada por los evangelios judeocristianos, que los tiene Usted todos recogidos (los pocos fragmentos que quedan en “Todos los evangelios”, Edaf, Madrid, 2009, creo.
Pocos sabemos de la trayectoria exacta porque la mayor parte de estos grupos perecieron por las dos guerras de os judíos contra Roma (66-70; 132-135 d.C. ). La Iglesia paulina, transformada en Gran Iglesia, eliminó los restos de estos evangelios. Sobre la teología del judeocristianismo puede consultar mi Blog de Religiondigital donde he hecho un resumen (utilice el Buscador). Un libro básico es de Jean Daniélou. Teología del judeocristianismo. Datos en Internet.

Pregunta:

Me gustaría saber su opinión sobre el Evangelio Secreto de Marcos. ¿Es una falsificación? ¿Antigua?, ¿del propio Morton Smith? ¿Hay alguna novedad sobre el documento encontrado en Mar Saba? ¿Han tenido acceso a él otros investigadores? He leído esta rocambolesca historia en un libro de Bart Ehrman ("Cristianismos Perdidos").

Respuesta:

El tema de una presunta homosexualidad de Jesús planteado por un “evangelio secreto”, de Marcos, de cuya autenticidad se discute mucho y que aún no es cuestión resuelta.
Mi opinión personal es muy negativa. Y la he expresado en un capítulo que dedico a este Evangelio en mi obra “Jesús y las mujeres” reedic. De Edit. Trotta, Madrid, 2014, que rueego xonsullte si tiene posibilidad.
Le transcribo una de mis opiniones:
“Del pasaje se deduce que Jesús impartía enseñanzas secretas y privadas a ciertas personas –sus discípulos predilectos- que consideraba aptas sobre el contenido profundo del reino de Dios, aunque no se ve por qué hay que interpretar esta iniciación como un bautismo, ni tampoco que en él hubiera una especie de ceremonia secreta de iniciación, para la que se requería una vestimenta especial.
Con razón, opina en contrario Reginald Fuller respecto a estas novedades que la enseñanza secreta y la iniciación son sospechosas de anacronismo para el momento histórico de Jesús, pues encajan demasiado bien con la gnosis secreta y mistérica que reinaba en Alejandría a finales del s. II”.

Pregunta:
La divinización de Jesús, como hecho histórico ha sido rebatido en teoría, pero sus consecuencias son evidentes a muy corto plazo (antes de Pablo) y son fundamento sólido de fe, sin la creencia en esta resucitación Jesús no hubiera trascendido dentro de muchos profetas escatológicos del siglo I, que tiene de diferente Jesús para haber traspasado de la leyenda, del mito a la verosimilitud? Es notorio que la divinización es un hecho asombrosa sobre el cual que no le preguntan mucho.

Respuesta:
Jesús tiene de diferente que su personalidad, su propia autoestima, sus milagros de sanación y exorcismo, aunque no raros en el Israel de siglo I, sí fueron excepcionales. Se encontró con un grupo de seguidores que los siguieron después de la muerte y sobre todo con la figura, también excepcional de Pablo de Tarso y las iglesias que él fundó.

Sobre el tema de la divinización/ apoteosis de Jesús tras su muerte debo decirle que no es tan raro en el siglo I y hay diversos personajes, como Augusto mismo que tuvieron este proceso. La apologética cristiana posterior ha magnificado este proceso.
Sobre el tema he escrito largamente en la obra ya entregada a Trotta, “Guía para entender a Pablo de Tarso. Una interpretación del paulino”, que aparecerá, Deo favente en el primer trimestre del 2015. Ahí podrá leer sobre el tema largo y tendido. Le ruego un poco de paciencia. Un adelanto he enviado a la revista Arys, de la Univ. de Sevilla, pero no sé si ha salido aún. Sospecho que no.

Pregunta:

que libro suyo explica ese tema de la fecha del nacimiento de Jesús , para recomendarlo si fuera tan amable.
Respuesta:

Hay dos:
• "Año Uno. Israel y su mundo cuando nació Jesús". Editorial Laberinto, Madrid, 2009
• "Ciudadano Jesús". Edit. Atanor. Madrid, 2012


Pregunta:
quiero corroborar esta información, dígame por favor si es correcta o no: cuando en Marcos 11:2, Jesús ordena buscar un burro que nunca ha sido montado, el evangelista está dando cumplimiento a la versión griega de Zacarías 9:9, pero el texto hebreo de Zacarías 9:9 (en el cual se basa mi Biblia de Jerusalén) no dice que el burro no haya sido montado nunca. Me encuentro con este dato en algunos comentaristas, pero quiero corroborar. ¿Es correcta esta información?

Respuesta:

Le copio el comentario de Joel Marcus al respecto (El Evangelio según Marcos vol. II 8-16; Edit. Sígueme, Salamanca, 2011, p. 888; este libro ha sido traducido por mí):

al que nadie ha montado todavía [eph’ hon oudeis oupō anthrōpōn ekathisen]. Es ésta otra de las negaciones dobles características de Marcos (cf. el índice temático “Expresiones/afirmaciones dobles” y “Doble negativa”). Strauss trae a colación muy a propósito Lc 23, 53 y Jn 19, 41, textos en los que Jesús tiene el honor de ser colocado en una tumba no ocupada antes por nadie. Además, el motivo del pollino aún no montado puede ser parte de las imágenes reales de nuestro pasaje; cf. m. Sanh. 2, 5, que estipula que nadie podrá montar posteriormente un animal sobre el que ha cabalgado un rey . Más concretamente, nuestro pasaje utiliza Zac 9, 9 (cf. nota a “pollino” supra), que imagina al rey davídico que entra en Jerusalén sobre “un pollino nuevo”. Algunos exegetas posteriores de este pasaje pudieron preguntarse cómo un hombre adulto podría montar un pollino nuevo (nacido hacía poco) sin que el animal se derrumbara bajo su peso; nuestro texto puede responder que el pollino es “nuevo” no en el sentido de ser casi un recién nacido, sino en el de no haber sido montado nunca.

Pregunta:

• Sobre la glosa (Mateo 28. 19) yo me he enterado que el Dr. George Howard tradujo una copia del Evangelio Hebreo de Mateo de "Shem Tov", en la traducción el descubre que no hubo tal idea trinitaria. Ahora bien, no se que tan cierta sea esta investigación, ni tampoco se si realmente existe el evangelio hebreo de "Shem Tov".
Muchas Gracias Catedrático Antonio Piñero. Hasta Luego.
• jueves

21/08/2014 18:49
Kilmer Funes R
Traigo una pequeña comparación entre dos versiculos que son considerados como parecidos y que tendrían la idea trinitaria:

21/08/2014 19:02
Kilmer Funes R
De referencia uso la Biblia Jerusalén
(Mateo 28. 19) ||Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo||
(2Corintios 13. 13) ||La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros||
Las observaciones que hago de lo anterior son primero que Pablo apóstol usa la palabra DIOS en vez de PADRE como lo hace Mateo, y segundo Pablo cambia el orden de (Padre, Hijo y ES) pot (Jesucristo, Dios y ES).
¿Porqué Pablo usa la palabra Dios en vez de Padrer tal y como lo hizo Mateo?

¿Pablo fue trinitario?

Respuesta:
La pregunta está mal planteada. Pablo escribió primero y Mateo mucho después y conociendo a p.
He dicho que este v. es probablemente glosa.

Pablo no fue trinitario. Es imposible si es que fue siempre un judío observante, como asegura la investigación independiente hoy de modo casi unánime.

Pregunta:
1) Por lo que se refiere a la fecha tradicional del nacimiento de Jesús (25 de diciembre), querría saber qué opina usted de la explicación que propone Hans J. Hillebrand en la Encyclopædia Britannica, a saber que el que se haya escogido el 25 de diciembre para hacer olvidar a la gente del dios pagano tiene la dificultad, según él, que de esa manera la Iglesia cristiana de aquellos tiempos mostraría superficialidad cuando, en realidad, ella iba con mucho cuidado para distinguirse de las creencias y prácticas paganas.Aquí hay el vínculo del artículo de Hillebrand: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/115686/Christmas


Respuesta:

Pudo ser frívola. Pero probablemente fue así. La iglesia institucionalizada, como todas las sociedades, se convierten en instrumentos de poder
Pregunta:
• Inicio de la conversación jueves
2) ¿En qué sentido afirma usted (en una entrevista que ya no logro encontrar: en youtube el vídeo resulta no ser disponible, así que cito de memoria) que el autor del cuarto evangelio «resulta más judío que nadie, su lengua es judía»? ¿Me podría aclarar en qué sentido ha de considerarse judía la lengua de un autor que escribe directamente en griego, un griego sin ningún substrato semítico?


Respuesta:

Tenemos mil modos de saber cuándo un inglés escribe en un mal español, sin necesidad de copiar de texto alguno. Igual con Juan y con su griego, que es típico de un hablante arameo, pero que escribe en griego.
Su “vida de Jesús” = IV Evangelio es una reflexión sobre Jesús y el material de los Evangelios Sinópticos a base sobre todo del Antiguo Testamento y del método midrásico = comentario judío de las Escrituras alegorizadas y espiritualizadas en ocasiones.

Saludos cordiales Antonio Piñero

Sábado, 23 de Agosto 2014
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Editado por
Antonio Piñero
Antonio Piñero
Licenciado en Filosofía Pura, Filología Clásica y Filología Bíblica Trilingüe, Doctor en Filología Clásica, Catedrático de Filología Griega, especialidad Lengua y Literatura del cristianismo primitivo, Antonio Piñero es asimismo autor de unos veinticinco libros y ensayos, entre ellos: “Orígenes del cristianismo”, “El Nuevo Testamento. Introducción al estudio de los primeros escritos cristianos”, “Biblia y Helenismos”, “Guía para entender el Nuevo Testamento”, “Cristianismos derrotados”, “Jesús y las mujeres”. Es también editor de textos antiguos: Apócrifos del Antiguo Testamento, Biblioteca copto gnóstica de Nag Hammadi y Apócrifos del Nuevo Testamento.








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