Por Mar Benegas

podrá entender el hombre y ser más hombre, pero ¿podrá entender y ser más tierra? el semillero es una ventisca de versos, hay siete, que vienen con los pies desnudos y el adjetivo cáustico pero pacificador, y ladran a las estrellas antes de trasmutar. ser-siendo: identidad del verbo y barro en la sangre, luz abierta en canal.

arcilla corriendo por la venas y la mujer lo nombra desde la voz de sus antepasados. el tiempo no existe, y si existe, será circular, eterno en su luminiscencia. desde ahí todos somos parte del círculo y en su interior reposa la ciudad.

el verso se dicta desde la cópula inmensa, el celo constante de las estaciones. el tiempo que no existe (reiteración escrita y sus siete repeticiones, que toman la forma de siete edades refulgentes). habla la poeta con la voz de la constelación familiar que ramifica hacia atrás y hacia delante, se amplifica, se bifurca, crece de la tierra al cielo, abriéndose como la luz blanca de la casa materna.

el objeto místico es el libro, como una llave metafórica que dicta la verdad del alma. un poema cuneiforme sin principio ni fin, que enfatiza la reincidencia como un mantra -infinito y creciente-, la luz pariéndose a sí misma y multiplicándose en la palabra.

fatiga de saberse necesario y necesitado, porque el agua y la tierra nos han bautizado: "sin escuchar el estruendoso miedo del sacerdote". el verso liba los poderes ecuménicos del lenguaje cuando este se transforma en lo primigenio. es instinto de piedra y canto lo que crece con la espesura del fractal, es indistinta la voz del poema, en ella anida la humanidad entera.

las edades se guardan en la casa: siete las llaves, siete los metales de la alquimia, siete los pecados capitales, siete los niveles de conciencia, siete la plagas divinas, siete los números del tiempo, siete la descomposición del color, siete los perros del cielo.

en el cielo y en la tierra, las siete generaciones que apaciguan el alma. como un bálsamo, el origen se abre paso, desde la palabra dada al tejido musical de la mujer que habla, la voz de la poeta baila ese tejido, lo hace crecer y llega a través de él hasta la muerte misma, único testigo válido para entender la eternidad, la permanencia del tiempo sobre el tiempo.

el camino, que vuelve una y otra vez a posarse sobre nuestros huesos sagrados, entendido el círculo de las siete edades, la poeta nos muestra la pertenencia a la tribu, que asciende de la tierra al cielo como una trampa de luz.

poemas:
aún llorando,
tomaste las piedras entre tus manos y, una por una,
las colocaste en el orden dictado por el rumor

de las constelaciones

una vez más, te dispusiste a conocer

la trampa de la luz.

--

nada tenía,
salvo esta modesta oración
que repartía rogando

sustancia y gracia
como hileras
para nuestra sangre,

y el movimiento del mar

--

esta mancha en la memoria, únicamente, bajo la vela del lenguaje

recupera una trama.

ella que

se acunaba al ánfora al mediodía nombraba la vieja cruz
se estrechaba contra su ruido y buscaba palabras dignas

estaba sola,
siempre.

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siete-los perros del cielo, yaiza martínez (ediciones leteo)

Mar Benegas es poeta, autora del libro "Niña pluma, niña nadie", publicado por Amargord (2010). Este texto ha sido tomado de su blog.

Un diálogo con la esperanza

"Siete – Los perros del cielo" es un libro que se abre como la luz, vida-muerte en un haz de siete, y es la atenta observación crítica de la poeta la que hila la realidad, la que teje con palabras un tapiz, otro fractal que insiste en lo fragmentario y en el reordenamiento de la forma que al ser renombrada nos posibilita transitar ese no-lugar.

El ojo, las oníricas alas del habla, se cruzan en un pulso, la trama y la trampa, con el decir oscuro y directo, que nos plantea el puente de la lectura, el paso reiterado del ahí, la ondulación de la metamorfosis, el vaivén del símbolo al sin sentido.

En este poemario su autora propone un diálogo con la esperanza desde la superación del mito, la fuga del encorsetamiento formal y las valoraciones de lo previsible o convencional como leyes.

Memoria, canto, imágenes, maternidad. Y la mujer crea, en la fineza de su reflexión y la hondura de su expresividad, superpone las aguas al granito, pues son los espejos del alma de los universos los que por sí mismos van componiendo esta poética de la densidad y la precisión.

Una carta eólica, luminiscente, defiende la poesía como territorio de liberación de la imaginación, cuando tiende a la belleza y la justicia o elude la hipnosis racionalista y pragmática.

Víctor Gómez

Sobre la autora:
Yaiza Martínez (Las Palmas de Gran Canaria, 1973) reside en Córdoba desde 2006. Es licenciada en Filología Hispánica por la Universidad Complutense de Madrid (1997). Ha publicado los poemarios Agua (Ediciones Idea, 2008), El hogar de los animales Ada (Editorial Devenir, 2007) y Rumia Lilith (Ateneo Obrero de Gijón, colección Zigurat, 2001). Asimismo, ha sido incluida en la antología de relato breve Tripulantes, de la Editorial Eclipsados (2007) y en la antología de poesía Poetas en blanco y negro Contemporáneos, publicada por Abada Editores (2006).

Calendario de presentaciones en Andalucía

Jueves, 27 de enero de 2011, a las 20:00 horas - Córdoba
Librería Luque (c/Jesús y María, 6 -14003).
Presenta el poemario la poeta Mertxe Manso y contaremos con la presencia de la autora y el editor de la obra Rafael Saravia (Ediciones Leteo).

Viernes, 28 de enero de 2011, a las 20:00 horas - Granada
Librería Babel de Gran Capitán, s/n.
Presenta "Siete – Los perros del cielo", el poeta Miguel Ángel Contreras y se contará con la presencia de la autora y del editor de la obra Rafael Saravia.

Viernes, 4 de marzo de 2011, a las 20:00 horas - Lucena (Córdoba)
Biblioteca Pública Municipal. C/ Flores de Negrón, 5, 14900
Presenta el poemario Carmen Anisa.

Con motivo de la concesión del Premio Nacional de Poesía 2010 a la obra Cuadernos (2000-2009), editada por Calambur, mañana se celebra un acto homenaje al poeta canario José María Millares Sall. En el acto intervendrán las siguientes personas, que leerán poemas de "Cuadernos":

Alejandro Céspedes, Jordi Doce, Ignacio Elguero, Olvido García Valdés, Ana Gorría, Félix Grande, Antón Lamazares, Nieves Mateo, Miguel Ángel Muñoz Sanjuán y Ada Salas. Como cierre, se proyectará un vídeo sobre José María Millares Sall, realizado por Juan Millares Alonso.

Lugar y hora del acto

Miércoles, 19 de enero de 2011, a las 19,30 h.
Instituto Cervantes - Salón de Actos. Alcalá, 49. 28014 Madrid

Por Yaiza Martínez

Encontrar en el alma humana los restos de mitos de exóticas culturas concuerda con la naturaleza del concepto del “inconsciente colectivo”, acuñado por el psicólogo Carl Gustav Jung a mediados del siglo XX. Según Jung, existiría un lenguaje común a los seres humanos de todos los tiempos y lugares del mundo, constituido por símbolos que expresarían los contenidos de nuestra psiquis, y que estarían más allá de la razón.

En Hainuwele, poemario publicado por Chantal Maillard en diversas ediciones a lo largo del tiempo y, por último en la editorial Tusquets en 2009, junto con una selección de poemas de otros libros de la autora, se relata uno de estos encuentros míticos, en este caso acaecido en la psiquis de la poeta.

Este relato se inicia con la descripción del mito original, perteneciente a los Marind-anim de Nueva Guinea: “Hainuwele se instaló en el centro del lugar de la danza y durante nueve noches distribuyó dones a los danzarines. Al noveno día los hombres cavaron una fosa en medio de la plaza y durante la danza arrojaron en ella a Hainuwele. Se tapó la fosa y los hombres bailaron por encima”.

Una vez hallado el mito en la conciencia, el papel de la poeta en su reelaboración no es estático, meramente contemplativo, sino que consiste en dar salida a toda una “actividad simbólica” (en palabras de Chantal Maillard en el prólogo de Tusquets), para acabar transformando el mito mediante la palabra.

El fruto de este proceso es un relato poemático en el que la Hainuwele de Maillard no es enterrada viva sino que, enamorada del Señor de los bosques (un espíritu que tiene “multitud de lenguajes”) se acaba ofreciendo a éste “con absoluta naturalidad, perdiéndose a sí misma en el encuentro con su amado”. Ahora, nadie danza tras su muerte sobre su tumba, sino que Hainuwele, tras desaparecer en brazos del Señor del bosque, reaparece, como él, en múltiples aspectos de la naturaleza.

Dicho esto, quedaría por analizar, desde un punto de vista poético, cómo se lleva a cabo esta transformación del mito haciendo uso de la palabra; y hasta dónde es capaz la autora de dotar de fuerza simbólica con su lenguaje a este nuevo relato.

No cabe duda de la dificultad que entraña la recreación de un mito, que ha de conllevar necesariamente el mantenimiento de su numinosidad. En esta complicada labor, el ritmo del poemario de Maillard ayuda: las palabras fluyen como el agua adentrándonos en una caótica espesura, en la que la luz del amado parece verter coherencia natural, un sentido profundo al relato.

Por otro lado, en el tipo de descripción que hace Maillard de la naturaleza, descripción que continuamente irrumpe en los versos, se nos muestra a una Hainuwele inmersa en un estadio de pre-ruptura o pre-separación, completamente identificada con su entorno, es decir, posicionada en un estadio mítico similar al que se vivencia durante la infancia, y que suele ser el origen de una coherencia significativa muy honda, también numinosa.

Asimismo, a lo largo del poemario, se cruzan diversas modalidades del tiempo, lo que acentúa en el lector esa sensación de atrapamiento sensorial y emocional, tan típica de los cuentos: los poemas de Hainuwele dan cuenta del tiempo cíclico de la vida (la vida, su intensidad, y después la muerte, que a su vez genera nuevas formas de vida). Por otra parte, en el poemario subyace el tiempo lineal de una búsqueda: la búsqueda del amado, cuyo final (el encuentro) es en sí el motor del poemario. Por último, está tratado el tiempo del presente absoluto, el de la observación consciente, el de la atención al entorno para su mención y canto.

La belleza descriptiva de las palabras de Maillard favorecen también la penetración en el mito recreado, relatado: es fácil dejarse llevar por las potentes y bellas imágenes que una vez tras otra la autora nos presenta. Así, Hainuwele lo consigue: de nuevo conmueve y arrastra, hace creer.

Y otros poemas

Como antes mencioné, la edición de Tusquets de Hainuwele viene acompañada por una selección de poemas tomados de otros libros de la autora: “Poemas a mi muerte”, “Conjuros”, “Lógica borrosa”, “Filosofía en los días críticos” y “Benarés”. En palabras de Maillard en su prólogo, esta reunión de textos –todos ellos escritos entre 1988 y 1999, Hainuwele incluido- sería, en su conjunto, lo que a ella le gustaría que quedase de “una primera etapa” de escritura.

Para el lector que siga una lectura ordenada del tomo, después de acabar el relato mítico de Hainuwele, lo que encontramos es una serie de poemas escritos en lenguajes muy distintos al del primer poemario, e incluso en lenguajes muy diferentes entre sí.

Así, se puede hallar desde el lenguaje breve, conciso, rítmico del canto de “Kali, la oscura”, la que “nunca más derramará/ una lágrima / porque nada posee salvo / su propia fuerza (“Conjuros”, 1996) hasta el lenguaje extenso y meditabundo que caracteriza los textos de “Filosofía en los días críticos” (1998): “Todas las cosas conspiran para la desaparición. Des-aparecer es el objetivo. El mundo es la historia de la visibilidad”, por ejemplo.

Esta variación responde a la flexibilidad de Maillard para exponer su pensamiento siguiendo diversos discursos, y sin duda enriquece el contenido de sus exposiciones, tanto de las más poéticas como de las más filosóficas.

En el conjunto del tomo, sin embargo, se puede señalar una constante: la aparente sencillez discursiva. Y digo aparente porque, muy pronto, los poemas de Maillard comienzan a revelar una enorme complejidad y diversos niveles de lectura, desde el lírico y mitológico, hasta el filosófico (con una combinación de temas de la filosofía oriental y occidental.

Es esa capacidad de la poeta para condensar sus ideas, sus vivencias, sus conceptos y sus preguntas en un lenguaje fluido, cercano, en apariencia intrascendente, lo que más llama la atención del libro. Todas sus palabras parecen surgir de una actitud de observación muy sencilla, descrita dentro del propio libro, en el poemario “Benarés” (1999-2000): “yo acechaba detrás de un árbol / Vi algo caer”.

Una vez que “algo” cae, Maillard lo toma y lo hace reaparecer, con aparente naturalidad y sencillez, pero, en realidad, reinterpretándolo, rehaciéndolo, enriqueciéndolo. Su expresión, como la del Señor de los bosques, queda así plasmada en alguno de los múltiples lenguajes… y todo vuelve a empezar.

Poemas de "Materia Oscura"

Arrojaron tantas calamidades
debajo de tus párpados
que ya no es posible asomarse
a esos pozos ciegos:
no hay cuerda ni manos resistentes
para subir agua tan pesada


*

Dame esa palabra que haga brotar calostro de las piedras
mientras tanto no decir nada
seguir en penumbra
hasta que alguien me llore dentro y tenga que escribir
para darle consuelo


*

Hay arena en el viento que te trae


*

Apertura de manos ante la cerrazón del mundo apertura
aún ante la clausura de los pechos más próximos de tanto
puño reconcentrado su historia de talas y sequías manos
tercas en su ternura desmemoriada del daño abiertas aún
para recibir la epifanía de la lluvia o al pájaro moribundo
como último cofre
antes del frío

manos insistiendo en su vocación de gasa

a pesar de todo

*

Niño:
me has sacado la palabra
"muerte" de la boca