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CRISTIANISMO E HISTORIA: A. Piñero
Hoy escribe Antonio Piñero

El texto que comentamos y sobre todo su contexto, el de la fundación de la Iglesia por Jesús es uno de los más debatidos del Evangelio de Mateo por la crítica filológica e histórica.


« “«Bienaventurado eres Simón, hijo de Jonás, porque no te ha revelado esto la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos.” »

Y la razón es clara: se enmarca en una perícopa que habla claramente del primado de Pedro y de la fundación por parte de Jesús de una iglesia…, claramente la católica, lo cual fastidia en verdad mucho a la exégesis protestante.

A pesar de una tradición de siglos, y de que vivimos en un país de tradición católica, hay que decir que incluso entre los críticos confesionales católicos hay un acuerdo generalizado en ver que esta perícopa de la fundación de la Iglesia por Jesús y del primado de Pedro no puede retrotraerse al Jesús histórico.

Los argumentos se centran sobre todo en que no cuadra en absoluto en la imagen que se consigue por otras vías del Jesús histórico la fundación de un grupo como el que resultó, la Iglesia, llena de gentiles y con vocación de durar por siglos y milenios, con su mentalidad condicionada por la creencia en un fin inmediato del mundo y su predicación restringida a Israel.

El segundo argumento es que el marco de toda la narración de Mt 16,13-20, la confesión de la mesianidad de Jesús por parte de Pedro en las cercanías de Cesarea de Filipo, está tomado del evangelista Marcos, al que Mateo ha efectuado una serie de añadidos peculiares ausentes no sólo de su fuente, sino también de Lucas y de Juan. Parece extraño que algo tan fundamental como la fundación de la Iglesia esté clamorosamente ausente de los evangelios de Marcos, Lucas y Juan.

El tercero es que no es convincente el argumento del lenguaje arameo de la perícopa, esgrimido en general por los investigadores católicos que aceptan la historicidad de ella.

En efecto, salvo el apelativo arameo de Pedro “Barjona” (probablemente tomado de una tradición anterior) el resto son “semitisimos” anclados en la tradición, es decir, que habían pasado ya a ser bien y riqueza común entre los cristianos (así reino de los cielos o Padre qu estás en los cielos, atar y desatar = perdonar). Por lo tanto pudieron ser perfectamente añadidos por el evangelista Mateo en su gabinete de trabajo sin tener que recurrir más que a su memoria. Es decir, tales semistismos no tienen que provenir necesriamente del Jesús histórico, sino de la tradición posterior.

Por tanto, si toda la perícopa es un producto redaccional, no se pude obtener nada para nuestro estudio de la frase de Jesús sobre su Padre -“No te ha revelado esto (a saber, que yo soy el mesías) la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos”- ya que se corresponde perfectamente con la teología de la iglesia postpascual a la que Mateo pertenece: esa comunidad creía ya, naturalmente, que Jesús era hijo real y auténtico de Dios. Eso no se discute. Lo que investigamos es si esta proposición puede atribuirse al Jesús de la historia, y una vez más vemos que no es posible.

Por tanto también, esta teología pertenece a la reinterpretación de la figura y misión de Jesús por sus seguidores, no al Jesús histórico. El origen fue probablemente así: en la comunidad de Mateo, un profeta cristiano puso en boca de Jesús palabras que se referían sólo a la elección del grupo de los Doce, acomodándola a la situación presente: la separación del grupo cristiano de su gtrupo madre, el judaísmo oficial, estaba justificada: Jesús fundó un grupo aparte.

Hay autores incluso católicos que ven en toda esta narración el testimonio de un relato postpascual, que narraba la aparición de Jesús resucitado a Pedro (conforme a Gál 1,15-16: se apareció en primer lugar a Cefas) y que le confirmaba en su primacía como príncipe de los apóstoles.

Para no dar la impresión de ser demasiado crítico y negativo, deseo añadir que puede existir ciertamente un transfondo histórico a toda esta perícopa mateana: como hemos apuntado ya, éste puede ser el recuerdo auténtico de la elección del grupo de los Doce por Jesús. Pero la fundación de este grupo sólo significaba el Israel reconstituido o restaurado que sería el núcleo de los creyentes que participarían en el futuro reino de Dios implantado en la tierra de Israel, no una iglesia cristiana, que ni tenía en mente, ni podía tener, um Jesús que estaba pensando en un fin del mundo inminente.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.

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Miércoles, 28 de Enero 2009

Hoy escribe Antonio Piñero

El texto que vamos a comentar es el siguiente:

« “7 Y al orar, no charléis mucho, como los gentiles, que se figuran que por su palabrería van a ser escuchados. 8 No seáis como ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de pedírselo” (Mt 6,7-8) »

Se trata de un pasaje complicado porque muestra una actitud de Jesús de crítica a los paganos. Esta postura reticednte no se corresponde con otras actuaciones del mismo Jesús en las que se ve que tendía a considerar bien a los paganos, tanto a los de su época como a los anteriores. Así:

• En Lc 4,25-27: “Os digo de verdad: Muchas viudas había en Israel en los días de Elías, cuando se cerró el cielo por tres años y seis meses, y hubo gran hambre en todo el país; 26 y a ninguna de ellas fue enviado Elías, sino a una mujer viuda de Sarepta de Sidón. 27 Y muchos leprosos había en Israel en tiempos del profeta Eliseo, y ninguno de ellos fue purificado sino Naamán, el sirio.”

• En el centurión de Cafarnaún, Lc 7,9: “Al oír esto Jesús, quedó admirado de él, y volviéndose dijo a la muchedumbre que le seguía: «Os digo que ni en Israel he encontrado una fe tan grande.”

• En su juicio sobre las gentes de las ciudades fenicias de Tiro y Sidón, Lc 10,13 “«¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que se han hecho en vosotras, tiempo ha que, sentados con sayal y ceniza, se habrían convertido”.

• En la mención a la reina de Saba y los ninivitas, Lc 11,31-32: “La reina del Mediodía se levantará en el Juicio con los hombres de esta generación y los condenará: porque ella vino de los confines de la tierra a oír la sabiduría de Salomón, y aquí hay algo más que Salomón. 32 Los ninivitas se levantarán en el Juicio con esta generación y la condenarán; porque ellos se convirtieron por la predicación de Jonás, y aquí hay algo más que Jonás”

• En cómo pone bien a los samaritanos en la parábola del “buen samaritano” de Lc 10,33: “Pero un samaritano que iba de camino llegó junto a él, y al verle tuvo compasión”.

Por otro lado, este argumento no parece demasiado fuerte, pues en el conjunto de los Evangelios se nota cómo Jesús no predica jamás a los paganos –no tiene interés por ellos-, afirmando expresamente que él no ha sido enviado más que a las ovejas de la casa de Israel (Mt 10,6; 15,24).

Ambigua es también la relación que puede establecerse entre el contenido de la perícopa que comentamos y un texto de la “Fuente Q”, recogido en Lc 12,30:

« “Que por todas esas cosas (de comer y beber) se afanan los gentiles del mundo; y ya sabe vuestro Padre que tenéis la necesidad de eso”.  »

Por un lado, y como esta sentencia parece autentica, si hay convergencia debe aceptarse también como auténtica la de Mt 6,7-8, que estamos comentando, por el “criterio de coherencia”. Por otro, sin embargo, es también posible que el pasaje de Mt se haya inspirado secundariamente en el texto de la “Fuente Q”. Por tanto, sería redaccional, o propio del evangelista.

Otro argumento a favor de la redacción mateana de esta perícopa es la abundancia de vocabulario típico del evangelista. Ello es fácil de comprobar porque desde hace decenios existen estadísticas absolutamente fiables y completas, a veces no sólo de vocabulario, sino también de orden de palabras y de estilo, estadísticas no sólo de los autores de los evangelios, sino también del corpus paulino.

Así, es fácil de comprobar que “charléis” y “palabrería” (griego battalogéo y polylogía) son términos propios de Mateos; igualmente el griego ethnikós, como vocablo para designar a los paganos es típico de Mateo.

Hay otros argumentos muy técnicos de tipo de análisis literario o conceptuales para adscribir esta perícopa a la redacción de Mateo y no al Jesús histórico, que son demasiado complicados para exponer aquí.

La conclusión es que tenemos en estos versículos un producto de la tarea redaccional del evangelista Mateo y que, por lo tanto, difícilmente puede adscribirse al Jesús histórico.

Ahora bien, como el núcleo de la tradición que transmiten estos versículos, en cuanto a su doctrina, parece muy “jesuánica”, hay algunos estudiosos que opinan puede verse como cercanos al Jesús histórico el fondo de Mt 6,7a + 8b, que quedaría así: “Y al orar, no charléis mucho, como los gentiles, porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de pedírselo”.

Resultado final:

Reducida así esta sentencia a lo que pudo ser ogiginal de Jesús , bien poco puede obtenerse de todos modos en favor de la “filiación extraordinaria de Jesús”. Nuestra investigación ofrece de modo continuo resultados negativos.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.

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Martes, 27 de Enero 2009
Hoy escribe Antonio Piñero

Uno de los temas que plantea esta perícopa es el uso, único y extraño en el resto de las palabras de Jesús, de “Tu Padre” referido a sus discípulos. Otras veces sí a aparece “Vuestro Padre” (por ejemplo, Mt 5,16 y 44) como ya hemos comentado. Algunos intérpretes piadosos suelen ver en esta distinción de Jesús un claro indicio de filiación especial divina por parte del Maestro. Pero ¿procede este texto de Mateo del Jesús histórico o existen dudas razonables al respecto.

El pasaje servirá también para que el lector vuelva a caer en la cuenta cómo procede la crítica histórico-literaria para determinar a qué estrato de la tradición –si al del Jesús histórico o al de los evangelistas- pertenece un texto determinado. Lo veremos de la mano de J. Schlosser.

He aquí el texto del pasaje tomado de la Biblia de Jerusalén:

Mt 6,2-6:

« “Por tanto, cuando hagas limosna, no lo vayas trompeteando por delante como hacen los hipócritas en las sinagogas y por las calles, con el fin de ser honrados por los hombres; en verdad os digo que ya reciben su paga. 3 Tú, en cambio, cuando hagas limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha; 4 así tu limosna quedará en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. 5 «Y cuando oréis, no seáis como los hipócritas, que gustan de orar en las sinagogas y en las esquinas de las plazas bien plantados para ser vistos de los hombres; en verdad os digo que ya reciben su paga. 6 Tú, en cambio, cuando vayas a orar, entra en tu aposento y, después de cerrar la puerta, ora a tu Padre, que está allí, en lo secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará.” »

Mt 6,16-18:

« “«Cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas, que desfiguran su rostro para que los hombres vean que ayunan; en verdad os digo que ya reciben su paga. 17 Tú, en cambio, cuando ayunes, perfuma tu cabeza y lava tu rostro, 18 para que tu ayuno sea visto, no por los hombres, sino por tu Padre que está allí, en lo secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará.” »

La primera dificultad para adscribirlo al Jesús histórico es que el pasaje se encuentra sólo en Mateo. Carece de “atestiguación múltiple”, aunque el material en sí es muy judío y típico de la época de Jesús. En especial, la expresión “tu Padre” sólo aparece aquí en toda la tradición de los Evangelios Sinópticos.

La segunda: se nota la mano del redactor en una cuestión formal: en la primera sección la exhortación está en singular; en la segunda, en plural. Por ello, parece sentirse aquí un cambio; suele interpretarse como una acomodación de un posible dicho de Jesús a la catequesis comunitaria cristiana. Por tanto, tal como está no es adscribible al Jesús histórico.

Tercero: el conjunto de los dos pasajes muestra convergencias y divergencias con la manera típica de Jesús de exponer su doctrina y con el contenido de la enseñanza misma.

Convergencias:

• El lenguaje hiperbólico y paradójico es muy típico de Jesús

• El tema de la recompensa por parte de Dios y el de la búsqueda de honores externos son también típicos de Jesús (Mc 12,38-39)

Divergencias:

• La longitud de la exhortación y la composición muy elaborada suena a “trabajo de gabinete” y de escriba por parte de Mateo.

• Hay un juego de palabras en el v. 16 que sólo es posible en griego (aphanízousin: “desfiguran” / phanósin “parezcan”). Como Jesús predicaba en arameo, tal como está esta sentencia no puede provenir directamente de él.

• En el tema del ayuno en concreto (vv. 16-18) se percibe una diferencia clara con Jesús en la manera cómo se formula la crítica: “Se supone una situación ya evolucionada en la que se enfrentan dos comunidades antagónicas, la Iglesia y la Sinagoga, y en donde la primera descalifica a la segunda globalmente en cuanto tal, aplicando a sus miembros el calificativo de hipócrita".

Es cierto que en las disputas Jesús – fariseos aparece este esta descalificación. Pero es precisamente en Mateo, en donde se sospecha que hay también una exageración por parte del evangelista: le interesa exagerar la pugna Jesús – fariseos para que sirva de modelo y de justificación para su situación presente -la que él vive-, a saber en los momentos en los que las comunidades judeocristianas se están separando de los judíos (en torno al año 80, época de composición del Evangelio de Mateo).

Por tanto, reunidas estas observaciones, el dictamen final es que parece notarse en estas “palabras de Jesús” la mano reelaboradora del evangelista Mateo. Por tanto, no pueden adscribirse sin más en su tenor literal al Jesús histórico.

De este modo, los que basándose en este texto postulan una “filiación especial de Jesús que distingue entre “vuestro / tu Padre” y “mi Padre”, se quedan sin fundamento, ya que no podemos estar totalmente seguros de que estas palabras provengan de labios del Jesús de la historia.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.

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Lunes, 26 de Enero 2009
Hoy escribe Antonio Piñero

El texto completo de Mt 5,16 reza:

« Brille así vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos. »

Antes de considerar este pasaje –que pertenece como indicábamos al material especial de Mateo que sólo se encuentra en su Evangelio- conviene que digamos que el texto de Mt 28,19 (“Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”), uno de los más famosos de entre el material propio de este evangelista, tiene muy pocos defensores –por no decir ninguno- en materia de autenticidad.

Aparte de que son palabras del Resucitado –y ya dijimos que tales dichos no pertenecen a la historia, sino a la fe-, prácticamente todos los exegetas están de acuerdo en que es improbabilísimo que el Resucitado dijera tal cosa. Refleja más bien un material litúrgico propio de la comunidad, en la que está Mateo, y que éste utiliza. Como tendremos ocasión de explicar más largamente en otra ocasión, pasa el Evangelio porque tales palabras fueron dichas en nombre de Jesús por un profeta cristiano, durante un oficio litúrgico, en nombre del Maestro. Y como tal pasó al flujo de palabras de Jesús que recogió el Evangelio, sin marca alguna. Es decir no como “un profeta dijo que Jesús dijo”, sino simplemente “Jesús dijo”.

Para juzgar la historicidad del pasaje arriba transcrito de Mt 5,16 (“Brille así vuestra luz delante de los hombres..”) conviene compararlo con los textos paralelos que son los siguientes:

Mc 4,21: “Les decía también: «¿Acaso se trae la lámpara para ponerla debajo del celemín o debajo del lecho? ¿No es para ponerla sobre el candelero?”

Lc 8,16: “Nadie enciende una lámpara y la cubre con una vasija, o la pone debajo de un lecho, sino que la pone sobre un candelero, para que los que entren vean la luz”

Lc 11,33: “Nadie enciende una lámpara y la pone en sitio oculto, ni bajo el celemín, sino sobre el candelero, para que los que entren vean el resplandor”

Jn 8,12: “Jesús les habló otra vez diciendo: «Yo soy la luz del mundo; el que me siga no caminará en la oscuridad, sino que tendrá la luz de la vida.”

Parece evidente por la comparación de estos textos que el material propio de Mateo queda aislado, sin paralelo exacto con los demás evangelistas. Por tanto ya es de por sí más difícil de defender en cuanto a su historicidad, pues carece de “múltiple atestiguación”.

El segundo argumento que siembra la sospecha es que –como dice Schlosser, p. 161- “su tema, el testimonio (de los cristianos) por las obras, es corriente en la literatura epistolar del Nuevo Testamento (por ejemplo, 1 Pe 2,12 [“Tened en medio de los gentiles una conducta ejemplar a fin de que, en lo mismo que os calumnian como malhechores, a la vista de vuestras buenas obras den gloria a Dios en el día de la Visita”] Flp 2,14-15 [“Hacedlo todo sin murmuraciones ni discusiones para que seáis irreprochables e inocentes, = hijos de Dios sin tacha en medio de una generación tortuosa y perversa, = en medio de la cual brilláis como antorchas en el mundo”] etc.); tiene un vocabulario que es propio de Mt”.

Al ser tan notables los contactos entre 1 Pe 2,12 y el texto que comentamos, Mt 5,16, da toda la impresión de que nos hallamos ante uno de los muchos casos en los que no se puede saber si está detrás una palabra auténtica de Jesús, o más bien un dicho tradicional, luego puesto en boca del Maestro.

Lo más verosímil, me parece, considerando todos los paralelos que hemos transcrito, es todo lo más que en el trasfondo del dicho recogido por Mateo hubiera habido una palabra auténtica de Jesús, cuyo tenor verbal sería muy parecido al que recoge Mc 4,21, que hemos transcrito arriba: Jesús habría hecho una comparación del buen hacer moral de sus seguidores con la luz de una lámpara que ilumina a los que están en una casa.

Más tarde Mateo reelaboró ese dicho y lo retocó añadiéndole una frase muy de su gusto: “…glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos”, y también el “ante los hombres”.

El final de la reelaboración teológica del tema de la luz se halla en el texto de Jn 8,12 (véase también más arriba) en donde las palabras de Jesús expresan claramente la teología del Evangelista: lo que él opina que en verdad fue Jesús. Esa teología se convierte en discurso, que pedagógicamente se pone en boca de Jesús.

En conclusión, si el dicho –que habla de Dios como Padre- en Mt 5,16 procede probablemente de la labor redaccional evangelista Mateo, en especial esa mención de Dios como Padre, nada se puede obtener de él para elaborar la imagen de una filiación especial del Jesús histórico.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.

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Sábado, 24 de Enero 2009
Hoy escribe Antonio Piñero

El pasaje que presentamos

« Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu  »

es el último texto de los que sólo Lucas presenta en su evangelio. Pero su historicidad, en opinión de la mayoría de los exegetas, incluidos los católicos, es más que dudosa, aunque el testimonio del pasaje es unánime en todos los grandes manuscritos del Nuevo Testamento: aparece en ellos sin cambios ni dudas especiales.

En primer lugar, el contenido del pasaje es dudoso en cuanto a su historicidad porque la escena que pinta, un Jesús sereno y tranquilo que se encomienda a Dios como su padre en el momento final, no se corresponde en absoluto con la que dibuja Marcos en 14,34: “«¡Dios mío, Dios mío! ¿por qué me has abandonado?»”, que es un grito desgarrador. Marcos parece pintar a un Jesús a) que no esperaba ese final desgraciado en la cruz, y b) que no acaba de comprender cómo después de tanto predicar la inmediata venida del Reino, éste no llega.

Esta última pintura es mucho más concorde con lo que por otras vías podemos reconstruir del Jesús histórico. Parece imposible que la iglesia primitiva hubiera inventado final más triste y fracasado teniendo en cuenta que cuando se transmite por vez primera en un Evangelio (hacia el 71 d.C.) la teología comunitaria de Jesús como divino de algún modo es ya muy clara y firme. Por tanto, lo que transmite Marcos es un dato de la tradición muy claro y firme que no puede obviarse.

Por ello, la tradición distinta recogida por Lucas es más que sospechosa: parece una edulcoración consciente de ese momento trágico final de Jesús y la presentación de éste como un modelo a imitar (tema muy lucano) por los cristianos: el héroe indomable que afronta su muerte con serenidad y confianza en Dios.

Hay exegetas, sin embargo, que abogan por la historicidad del dicho que comentamos argumentando que Jesús, como judío piadoso que era, estaba citando expresamente palabras del Salmo 31,6, que en ambientes judíos se empleaba en la oración de la tarde. Ciertamente así es…, ¡pero la cita está presentada en su versión griega (no exactamente del todo, mas sí en sus líneas generales)! Y es muy extraño que Jesús citara ese salmo en una versión que circulaba en la lengua helénica. Parece, por tanto más verosímil que la mano del evangelista Lucas esté detrás de estas palabras de Jesús y no él mismo. Además, dicen los expertos, está probado que fue sólo a lo largo del siglo II cuando se hizo costumbre citar ese salmo como oración vespertina…, ¡no antes! (es decir, en tiempos de Jesús).

J. Schlosser, cuyo libro estamos siguiendo y comentando para todo este apartado del Dios de Jesús, señala (p. 160):

g[ El origen postpascual (es decir de la iglesia primitiva), si no directamente lucano de Lc 23,46 se ve confirmado por los siguientes hechos […]: a juzgar por 1 Pedro 4,19 (“De modo que, aun los que sufren según la voluntad de Dios, confíen sus almas al Creador fiel, haciendo el bien”), el Salmo 31,6 se utilizaba en las exhortaciones comunitarias (cristianas primitivas), y una plegaria análoga es la que pone Séneca en labios de Hércules moribundo (es decir, en boca de un héroe, imitable al menos en parte de su vida). Por tanto teniendo en cuenta estos datos la procedencia de Lc 23,46 (no de Jesús) sino del redactor lucano es muy verosímil. ]g

En síntesis y conclusión: nada puede sacarse del texto que comentamos a favor de la tesis de quienes defienden que al menos implícitamente existe en los evangelios apuntes que señalan la posibilidad de una filiación especial, divina, de Jesús.

Seguiremos el próximo día con el material especial del Evangelio de Mateo.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.

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Viernes, 23 de Enero 2009
Los Hechos como parte de la literatura apócrifa
Hoy escribe Gonzalo del Cerro

Concepto de Hechos Apócrifos

De las dos palabras de este epígrafe, Hechos y Apócrifos, conviene definir su contenido semántico. Es decir, debemos dejar claro su significado. El calificativo de “apócrifo”, derivado del verbo griego apocrýptō (apartar, esconder aparte, reservar), ha venido a reducirse en el uso más amplio a los libros paralelos de los bíblicos, pero sin el carisma de la inspiración. En este sentido los apócrifos del Nuevo Testamento son unas obras que incluyen en su clasificación evangelios, hechos, epístolas y apocalipsis. Con esta denominación se entiende que tales obras son paralelas a los libros bíblicos. Los evangelios tratan en alguna medida de los sucesos y personajes de los evangelios. Los personajes más representados son por razones obvias Jesús, María, José sobre todos. Los sucesos son los relativos a la concepción y nacimiento de Jesús y a su muerte y resurrección.

Después de los evangelios sigue el libro canónico de los Hechos de los Apóstoles, continuación del evangelio de Lucas. Los Hechos Apócrifos son en cierto modo una réplica, aunque con un tono distinto y un panorama nuevo. Los Hechos de Lucas hablan muy poco de los apóstoles y de sus hechos. Unas cuantas anécdotas, presididas por la presencia y la autoridad de Simón Pedro. Luego llega Pablo, cuyos viajes y ministerio ocupan una gran parte del libro. La piedad cristiana quedaba ansiosa de conocer detalles de sus vidas, de su personalidad y de su muerte. Y si dejamos al margen la muerte de Santiago, de ninguno más de narra el final. Del mismo “Santiago, el hermano de Juan”, sólo se cuenta que el rey Herodes le dio muerte por la espada” (Hch 12, 2).

Pero cómo eran, de qué hablaban, cuál fue el género de sus martirios, es decir, de sus testimonios, los Hechos canónicos son de unos silencios decepcionantes. Y de la misma manera que los evangelios apócrifos tratan de dar satisfacción a la piedad cristiana y aclarar elementos que no quedaban claros en los relatos canónicos, los hechos apócrifos repetían el intento por lo que se refiere a los discípulos o apóstoles de Jesús de Nazaret. Por ejemplo, el apócrifo sobre Pablo y Tecla ofrece una descripción física de la persona del apóstol de los gentiles, que luego influyó decisivamente en la iconografía del santo. El piadoso Onesíforo salió a esperar a Pablo fiado en los datos que Tito le había dado: “Bajo de estatura, cabeza calva, de piernas arqueadas, bien formado, cejijunto, de nariz prominente, lleno de gracia” (HchPlTe 3). Es el retrato robot que preside estas líneas.

Cuando el rey Abgaro de Edesa envió su emisario Ananías a Jesús, le dio órdenes estrictas para que se fijara atentamente y se informara detalladamente de Cristo, qué aspecto tenía, cuál era su edad, cómo eran sus cabellos, en una palabra, de todo (HchTad 2,2). De Bartolomé, persona conocida en los evangelios sinópticos por la noticia escueta de su nombre, tenemos un retrato detallado en el texto de sus Hechos Apócrifos. Hablaba un demonio a sus devotos para que se apoderaran del peligroso predicador y evitaran el desarrollo de su misión apostólica. Éstos son los datos abundantes de su aspecto físico y social:

“Los cabellos de su cabeza son negros y espesos, su tez blanca, los ojos grandes, las narices simétricas y rectas, las orejas cubiertas con el cabello de la cabeza, la barba luenga con algunas canas, de estatura media, no se puede decir que sea ni alto ni bajo. Viste una túnica de manga corta con ribetes de púrpura y se cubre con un manto blanco que tiene joyas de púrpura en cada uno de sus ángulos. Hace veintiséis años que sus vestidos ni se ensucian ni se deterioran. Igualmente, sus sandalias de largas correas, no envejecen ya desde hace veintiséis años. Cien veces al día, se pone de rodillas y ora a Dios; y cien veces por la noche. Su voz es fuerte como el sonido de una trompeta. Con él caminan unos ángeles de Dios que no le permiten ni fatigarse ni sentir hambre. Siempre tiene el mismo aspecto y el mismo ánimo. En todo momento, permanece alegre y gozoso; todo lo prevé, todo lo sabe, habla y entiende todos los idiomas de todas las gentes” (HchBart 2,1-2).

Hemos de reconocer que la piedad cristiana recibía gozosa tales noticias de sus héroes. La carencia de datos históricos se remediaba con detalles legendarios. Es verdad que estas obras van señaladas como “hechos” (práxeis), que en opinión de Isócrates eran el elemento constitutivo de la historia. Pero unas obras escritas varios siglos después de los sucesos narrados no podían reflejar otra cosa que leyendas imaginadas por mentes piadosas. Eran unos acontecimientos que, si no eran históricos en el sentido de sucedidos en la realidad, representaban la idea que los cristianos se hacían de sus maestros. Como dicen los italianos, “se no è vero, è ben trovato”, si no es verdad, queda bien.

Cuando Mario Erbetta habla de los Hechos Apócrifos de los Apóstoles en general, distingue los cinco primeros grandes Hechos de los siglos II-III. Son los de Andrés, Juan, Pedro, Pablo y Tomás. Después del círculo primero que es la Sagrada Escritura, viene un segundo círculo concéntrico que son los cinco Hechos primitivos, los publicados en los dos volúmenes dados a la publicidad por Antonio Piñero y por mí mismo. El tercer círculo concéntrico es el de los Hechos Apócrifos posteriores, de los siglos IV en adelante, que verán pronto la luz.

De todos modos, como curándose en salud, M. Erbetta titula el volumen II de sus Apócrifos del Nuevo Testamento “Hechos y leyendas”. Pretende así dejar claro que el epígrafe de práxeis debe entenderse más como leyendas que como hechos. Ello no quita el que los Apócrifos puedan ser portadores de elementos históricos, válidos para un estudio del desarrollo del cristianismo.

Saludos cordiales. Gonzalo del Cerro
Jueves, 22 de Enero 2009
Hoy escribe Antonio Piñero

El texto que comentaremos brevemente es el siguiente:

« Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen” (Jesús en la cruz, referido al pueblo judío en general y en concreto a los que lo crucifican). »

• El principal problema de este pasaje es que no se halla en los principales manuscritos del Nuevo Testamento: el Papiro 75, los códices Sinaítico, Vaticano, Claromontano, Freeriano, etc. Ya sólo este hecho lo hace sospechoso. Por ello, la edición usual, científica, del Nuevo Testamento griego (Nestle-Aland, edición 27 lo edita entre dos paréntesis cuadrados, lo que indica que los editores dudan mucho de su autenticidad).

• Otro argumento en contra es que si se elimina el texto, el pasaje de Lucas fluye con toda naturalidad. Con otras palabras: parece un añadido prescindible.

• El tercer argumento negativo es que no se explica que unas palabras tan excelentes de Jesús se hayan “perdido” en el resto de la tradición.

• Por último, la frase atribuida a Jesús es sospechosa porque se corresponde bien con la teología del evangelista Lucas, que insiste mucho en el perdón por parte de Jesús y en la ignorancia del pueblo judío respecto a la persona de aquél. No es extraño, pues, -se argumenta- que sea un añadido de la tradición de Lucas.

A favor se suele replicar que

• Que el tema del perdón a los enemigos es judío y en especial propio de Jesús, como es bien conocido (Mt 5,44; Lc 6,27)

• Que este tema mixto del perdón por parte de Jesús y de la ignorancia de los judíos respecto a la figura y misión del mesías Jesús aparece indirectamente en otros pasajes de la tradición, con lo que podría tratarse de un recuerdo auténtico de palabras reales del Jesús de la historia.

Los textos indirectos de apoyo para la historicidad son los siguientes:

Hch 3,17 (habla Pedro: “Ya sé yo, hermanos, que obrasteis por ignorancia [respecto a Jesús], lo mismo que vuestros jefes”); Hch 7,60 (habla Esteban antes de morir apedreado: “Después dobló las rodillas y dijo con fuerte voz: «Señor, no les tengas en cuenta este pecado.» Y diciendo esto, se durmió”); Hch 13,27-28 (habla Pablo: “En efecto, los jefes del pueblo desconocieron [quién era en verdad Jesús] y lo condenaron… pidiendo a Pilato que lo quitara de en medio”).

Personalmente me convencen más los argumentos en contra que dudan, al menos, de la autenticidad. Por tanto, en caso de duda, lo mejor es no montar ningún argumento en pro de un sentimiento de una “filiación especial” por parte de Jesús, apoyándose en este pasaje.


En síntesis: tampoco el texto presente significa prueba alguna positiva en pro de la defensa de la tesis de que Jesús se creía un “hijo especial de Dios”, ya que hablaba tan familiarmente con Él y le pedía nada menos que el perdón.

Seguiremos. Saludos cordiales de Antonio Piñero.

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Miércoles, 21 de Enero 2009
Hoy escribe Antonio Piñero

Seguimos con nuestro comentario breve a pasajes propios del Evangelio de Lucas interesantes para nuestro tema del Dios de Jesús / Un Jesús humano. El texto es el siguiente:

« No temas, pequeño rebaño, porque a vuestro Padre le ha parecido bien daros a vosotros el Reino (Lc 12,32) »

Este pasaje se halla dentro de la unidad Lc 12, 22-32, cuyo tema general es “Sobre las preocupaciones cotidianas y el cuidad de los fieles por parte de Dios”, cuyo paralelo sería Mt 6,25-34. Pero en este texto de Mateo (ni tampoco en Marcos) no se halla nada parecido a lo que Lucas pone en labios de Jesús. Por tanto: es material propio de Lucas.

Una primera observación: cuando nos encontramos con un material exclusivo de un evangelista, observamos que los críticos adoptan una posición prudente: se resisten en líneas generales a atribuir el dicho –o el hecho que sea- al Jesús histórico precisamente porque sólo aparece en un evangelio. Carece de lo que se llama “atestiguación múltiple e independiente”, que es una primera garantía de autenticidad histórica. Por tanto, o se ofrecen buenas razones en pro de la historicidad, o en principio la postura ante un pasaje solitario es de prudencia.

Ahora bien, considerado en sí mismo, este dicho de Jesús no contiene nada que no pueda pertenecer a la imagen del Jesús histórico conseguida por medio de otras vías de análisis. Se trata de un oráculo de consuelo y de salvación, que Jesús –como profeta que era- manifiesta a sus discípulos, un grupo pequeño en comparación con la población de Israel y del mundo de la época, en nombre de Dios. Se sobreentiende que si los discípulos perseveran, Dios les concederá junto con la entrada en el Reino una serie de bienes terrenales y espirituales.

Este tipo de oráculos de salvación se encuentra a menudo en el profeta Isaías, y es sabido que a Jesús le gustaba especialmente este profeta, como se deduce indirectamente, entre otros pasajes, de Mc 1,2-3: “Mira, envío mi mensajero delante de ti, el que ha de preparar tu camino. Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas” y, directamente, (si el núcleo del pasaje es histórico, de Lc 4,17-21 (“Le entregaron el volumen del profeta Isaías y desenrollando el volumen, halló el pasaje donde estaba escrito: ‘El Espíritu del Señor sobre mí […] Comenzó, pues, a decirles: «Esta Escritura, que acabáis de oír, se ha cumplido hoy”).

Por tanto, esta imagen de Dios que transmite este dicho entra bien dentro de la presentación de Jesús como Padre, ya que pone el acento en la soberanía, la bondad y la benevolencia divinas para los que oyen el mensaje del Reino: típico de Jesús.

Pero la defensa plena de la historicidad de esta sentencia es difícil. A lo dicho sobre el “criterio de semejanza” (encaja bien con lo que sabemos de Jesús por otros lados) debe añadirse que este dicho recogido por Lucas tiene paralelos, probablemente históricos al menos en su núcleo, en Lc 6,20 (“Y él, alzando los ojos hacia sus discípulos, decía: «Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios”) y en Mc 10,14 (“Mas Jesús, al ver esto, se enfadó y les dijo: «Dejad que los niños vengan a mí, no se lo impidáis, porque de los que son como éstos es el Reino de Dios”).

De cualquier modo, el pasaje nada dice, una vez más, de la filiación divina especial, real, óntica de Jesús. No se debe “sacar punta” alguna al hecho de que en esta sentencia Jesús diga “vuestro Padre” como si lo contrapusiera a “mi Padre”. Ya lo dijimos en otra ocasión: el “vuestro” está exigido por el contexto y deducir de ello “un sentimiento especial de filiación por parte de Jesús” es totalmente exagerado.

Seguiremos. Saludos cordiales de Antonio Piñero.

www.antoniopinero.com
Martes, 20 de Enero 2009


Hoy escribe Antonio Piñero

Deseo comentar brevemente varios textos del Evangelio de Lucas, que los críticos suelen poner aparte como pertenecientes al material propio que presenta este evangelista, pasajes interesantes para nuestro propósito de dibujar el Dios de Jesús.

El primero es:

« Vosotros sois los que habéis perseverado conmigo en mis pruebas; yo, por mi parte, dispongo un Reino para vosotros, como mi Padre lo dispuso para mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi Reino y os sentéis sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel” (Lc 22, 28-30). »

Este pasaje debe compararse con otro, semiparalelo, del Evangelio de Mateo:

« Jesús les dijo: “Yo os aseguro que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria, os sentaréis también vosotros en doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel” (Mt 19,28). »

Pocos comentaristas serios, por no decir ninguno, atribuye al Jesús histórico el primer pasaje, sino a la mano del evangelista. Es decir, Lucas ha remodelado conscientemente un dicho atribuido a Jesús, recogido por su cuenta por Mateo.

Se duda también, a pesar del parecido entre Mt y Lc que este “dicho” se encontrara tal cual en la llamada “Fuente Q”, ya que las diferencias entre los dos evangelistas es notable en la primera parte.

Las razones para defender la reelaboración por parte de Lucas son varias:

• Por la mayoría de otros textos evangélicos, sabemos que Jesús no se atribuye a sí mismo la “disposición” del reino de Dios; tal disposición es siempre obra del Padre; Jesús tampoco se atribuye la expresión “mi reino”, sino que habla de “reino de Dios” o “de los cielos”.

• El versículo en Lucas presenta rasgos de vocabulario y estilo propios de la redacción de Lucas (naturalmente, la valoración de estos rasgos sólo puede hacerse en griego; en esa lengua pueden hacerse estadísticas precisas de vocabulario y estilo, que se pierden en las traducciones). Por ello el argumento aparece como más débil, o menos llamativo en las versiones al español. Éstos rasgos se concentran al principio del “dicho”: “yo por mi parte” (griego kaì egó contraído en kagó, típico de Lucas); “Os dispongo” (uso del verbo griego diatíthemi, típico también de Lucas).

• Es difícil imaginar que un pasaje de un contenido de teología cristológica tan elevada (Jesús igual a Dios Padre, puesto que “dispone” del reino como Él; el reino es también suyo) habría sido omitido por el evangelista Mateo si lo hubiera encontrado en su fuente. Por tanto, es verosímil, que no estuviera en la “Fuente Q” tal cual parece en Lucas.

• Esa misma orientación teológica tiene mejor explicación en la teología de la Iglesia primitiva que como un “dicho” del rabino judío que es Jesús, que se considera mero heraldo del reino de Dios, no como alguien que dispone de él. (Dejamos para otro momento –cuando nos toque tratar del tema si las sentencias sobre el “Hijo del hombre” pueden o no, todas, atribuirse al Jesús histórico y si implican o no un concepto por parte de Jesús de filiación divina real- el pasaje del evangelista Mateo, que exige un comentario aparte).


El segundo texto de Lucas es 2,48-49:

« Cuando le vieron, quedaron sorprendidos, y su madre le dijo: «Hijo, ¿por qué nos has hecho esto? Mira, tu padre y yo, angustiados, te andábamos buscando.» 49 El les dijo: «Y ¿por qué me buscabais? ¿No sabíais que yo debía estar en la casa de mi Padre? »

Este texto pertenece a la historia del “niño perdido y hallado en el Templo”, que a su vez está encuadrada en el llamado “Evangelio de la infancia” de Lucas (capítulos 1 y 2). Sin introducirnos tampoco ahora de lleno en la problemática de estos capítulos –sobre todo si se compara con Mt 1 y 2-, avanzamos sólo la idea de que todas las historias del Jesús niño son fundamentalmente legendarias, divergentes entre sí, llenas de motivos populares, y de una teología sobre Jesús muy propia de la iglesia primitiva, de modo que parece en absoluto imposible concederle apenas credibilidad histórica. Por consiguiente, esta denominación de “Padre! por parte del Jesús dibujado aquí por el evangelista Lucas no puede entrar en nuestra consideración.

El tercero es Lc 24, 49:

« Mirad, y voy a enviar sobre vosotros la Promesa de mi Padre. Por vuestra parte permaneced en la ciudad hasta que seáis revestidos de poder desde lo alto. »

Este dicho está encuadrado en el relato de los “discípulos camino de Emaús”, tras la muerte y resurrección de Jesús. Como relato “pascual” que es, es decir, que habla del Señor Resucitado, es un texto que no pertenece en absoluto al ámbito de la historia, sino al de la fe. Todo las palabras atribuidas en los Evangelios al Jesús ya resucitado no pueden considerarse desde un punto de vista meramente histórico, que es el que aquí nos interesa. Por tanto, las dejamos a un lado. Esto no significa desprecio alguno por estos pasajes, sino tan sólo la consideración de que son “teología de la Iglesia primitiva”, por tanto no atribuibles al Jesús histórico.

Seguiremos. Saludos cordiales de Antonio Piñero.

www.antoniopinero.com
Lunes, 19 de Enero 2009
Hoy escribe Antonio Piñero

Los pasajes del “Fuente Q” que recoge J. Schlosser, en su estudio sobre el Dios de Jesús que estamos comentando (pp. 144-154) recoge siete textos de este Evangelio perdido que afectan a la designación por parte de Jesús a Dios como “Padre”. Son los siguientes:

1. Lc 6,35: “Más bien, amad a vuestros enemigos; haced el bien, y prestad sin esperar nada a cambio; y vuestra recompensa será grande, y seréis hijos del Altísimo (Mt, 5-44: “Vuestro Padre que está en los cielos”) porque él es bueno con los ingratos y los perversos”

2. Lc 6,36: “Sed compasivos, como vuestro Padre es compasivo”

3. Lc 10,21: “En aquel momento, se llenó de gozo Jesús en el Espíritu Santo, y dijo: «Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes, y se las has revelado a pequeños. Sí, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito”.

4. Lc 10,22: “Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie conoce quién es el Hijo sino el Padre; y quién es el Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar.”

5. Lc 11,2: “El les dijo: «Cuando oréis, decid: Padre, santificado sea tu Nombre, venga tu Reino”

6. Lc 11,11-13: “¿Qué padre hay entre vosotros que, si su hijo le pide un pez, en lugar de un pez le da una culebra; 12 o, si pide un huevo, le da un escorpión? 13 Si, pues, vosotros, siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más el Padre del cielo dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan!”.

7. Lc 12,29-30: “29 Así pues, vosotros no andéis buscando qué comer ni qué beber, y no estéis inquietos. 30 Que por todas esas cosas se afanan los gentiles del mundo; y ya sabe vuestro Padre que tenéis la necesidad de eso”

Recordemos que –aunque la “Fuente Q” se basa en la concordancia muy literal entre los evangelistas Mt y Lc allí donde no copian de Marcos- se suele citar el texto según el Evangelio de Lucas porque hay buenas razones para considerar que este evangelista es el que conserva el orden de “Q” más cercano al original.

Del primer pasaje hay que decir que aquí es la parte de Mateo (5,44-45) la que contiene la expresión “Padre”, pero que los especialistas consideran el texto en su conjunto como original, atribuible al Jesús de la historia.

Del segundo texto comentamos que los especialistas están más o meno de acuerdo en que el tenor original debía de ser: “Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso” y que existe algún que otro paralelo lejano en el mundo judío. El más estrecho y probado es el del comentario judío a Éxodo 15,2 (“Mi fortaleza y mi canción es Yahvé. El es mi salvación.”)del Abba (“maestro espiritual”) Saúl, de hacia el 150 que decía: “Yo me pareceré a Dios; lo mismo que Él es misericordioso y compasivo, así seré yo misericordioso y compasivo”. No hay por tanto nada llamativo en esta sentencia de Jesús, que en principio no pueda adscribírsele.

El tercer pasaje es adscrito también comúnmente a Jesús, aunque vaya en contra de la tendencia judía a pensar que la sabiduría de Dios (= el entendimiento de la Ley) se otorga a los que la estudian (= los sabios). Pero la sentencia de Jesús está de acuerdo con su parecer respecto a la irrupción del reino de Dios (aceptar que este Reino viene y prepararse para él es para Jesús la verdadera sabiduría) que exige ser tan sencillo y de corazón abierto como lo son los niños. La sentencia de Jesús, estrictamente entendida, no expresa de ningún modo claramente ninguna creencia en Jesús de una filiación divina real, sino tan sólo un contacto especial con ese Padre, soberano y benévolo, que le ha enviado a predicar el Reino.

El cuarto pasaje –que va en el Evangelio de Lucas a continuación del anterior- tiene un sabor que parece totalmente del Evangelio de Juan (cuando Jesús habla así en él están de acuerdo los comentaristas en que tales palabras son más de la teología del evangelista acerca del Jesús espiritual y místico que del Jesús histórico) y además un tinte más propio de la gnosis que de la teología de Jesús.

Schlosser opina que este dicho es un comentario “creado por la comunidad cristiana –cuyo representante es Lucas- a fin de comentar y valorar desde un punto de vista cristológico un dicho auténtico de Jesús (el anterior: Lv 11,20)”. Y luego añade:


« “Este himno de júbilo (Lc 10,21: nuestro texto anterior) refleja directamente un comportamiento existencial de Jesús frente a su Dios: aun subrayando la soberanía divina, Jesús se sitúa en un plano de igualdad con Dios, en una proximidad inmediata, en un trato familiar con Él.
Pero Lc 10,22, la “palabra del Revelador (celeste)”, es una reflexión teológica sobre este punto fundamental. Lo que en el himno de júbilo se presenta como reflejo directo de una actitud existencial es expresado por la comunidad postpascual bajo la forma de verdad de fe. Por decirlo de alguna manera: a partir del comportamiento filial de Jesús, la comunidad pospascual llegó a deducir legítimamente una “relación filial”… esta sentencia (no es atribuible al Jesús histórico), sino que es un producto de la fe cristiana…” »


Dicho de una manera más directa: el católico Schlosser afirma que esta sentencia (Lc 10,22) no es atribuible al Jesús histórico. De un modo indirecto y como sin atreverse sigue afirmando que el evangelista dedujo legítimamente de la actitud de Jesús, expresada en el texto anterior, Lc 10,21, que Jesús tenía un sentimiento de filiación especial…

Aunque aceptemos esta interpretación benévola, no puede deducirse estrictamente que el pasaje demuestre que Jesús se creía exactamente igual a Dios.

De los textos 5. 6. 7. sólo hay que decir que quizá haya suficientes razones para atribuirlos al Jesús de la historia, sobre todo porque o bien expresan una petición de la plegaria del Padrenuestro que suele atribuirse al Jesús histórico, o están muy relacionado con ella (sobre todo el núm. 7, Lc 12,30).

En este pasaje -y de todos modos- la designación divina como “Padre vuestro” está perfectamente justificada por el contexto. No veo razón alguna, como hacen algunos intérpretes confesionales, para ver una distinción nítida entre “mi Padre” (de Jesús) y “vuestro Padre” (de los discípulos) como si eso fuese una indicación velada de Jesús de que él se consideraba hijo de Dios de una manera superior y más perfecta que sus seguidores y discípulos… ¡y por ende divino! La exageración interpretativa me parece evidente y sesgada.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.

Sábado, 17 de Enero 2009
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Editado por
Antonio Piñero
Antonio Piñero
Licenciado en Filosofía Pura, Filología Clásica y Filología Bíblica Trilingüe, Doctor en Filología Clásica, Catedrático de Filología Griega, especialidad Lengua y Literatura del cristianismo primitivo, Antonio Piñero es asimismo autor de unos veinticinco libros y ensayos, entre ellos: “Orígenes del cristianismo”, “El Nuevo Testamento. Introducción al estudio de los primeros escritos cristianos”, “Biblia y Helenismos”, “Guía para entender el Nuevo Testamento”, “Cristianismos derrotados”, “Jesús y las mujeres”. Es también editor de textos antiguos: Apócrifos del Antiguo Testamento, Biblioteca copto gnóstica de Nag Hammadi y Apócrifos del Nuevo Testamento.







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