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RESEÑAS

Reseñas

Bienes comunes Canal bibliográfico de T21 , 31/01/2014

Un Manifiesto


Bienes comunes

Ficha Técnica
 
Título: Bienes Comunes
Autor: Ugo Mattei
Edita: Editorial Trotta. Madrid, 2013
Traducción: Gerardo Pisarello
Colección: Estructuras y Procesos.
Materia: Derecho
Número de páginas: 128 págs.
Encuadernación: Rústica con solapas
ISBN: 978-84-9879-464-9
PVP: 15,00 €
 
 
En una época regida por la mercantilización de múltiples esferas de la vida, los bienes comunes aparecen como una alternativa tanto a la propiedad privada capitalista como a la propiedad estatal tradicional. A lo largo de estas páginas, se rastrea su dimensión histórica y su irrupción en diferentes luchas y reivindicaciones que han tenido lugar en los últimos años: en defensa del agua, del territorio, de la neutralidad de Internet, contra la precarización laboral o la privatización del conocimiento.
 
Escrito en el ágil estilo del manifiesto, este libro teoriza los bienes comunes no solo en términos jurídicos, sino como una práctica política, cultural y ecológica. Como una reconquista, en otras palabras, de espacios públicos democráticos, fundados sobre la calidad de las relaciones y no sobre la cantidad de lo acumulado.
“Cuando el Estado privatiza ferrocarriles, una línea aérea o sanidad; cuando intenta privatizar el servicio de agua potable o la universidad, está expropiando a la comunidad –a cada uno de sus miembros pro quota.- de sus bienes comunes, de su propiedad común”. Así introduce Ugo Mattei esta obra  Manifiesto que tiene por título Bienes Comunes.
 
“Consentir al gobierno de turno la venta libre de bienes de todos, de bienes comunes, para hacer frente a sus contingentes necesidades de política económica, es desde el punto de vista constitucional una irresponsabilidad. […] El gobierno “debe desempeñarse como un administrador fiduciario, que actúa sobre la base de un mandato, o en el mejor de los casos, de una propiedad fiduciaria, y no como si fuera un propietario libre de abusar de los bienes que se le han encomendado, alienándolos o privatizándolos de forma indiscriminada. Una vez que se alienan o destruyen, de hecho, los bienes comunes dejan de existir y no pueden reproducirse o recuperarse fácilmente. […] Todo esto explica por qué es importante otorgar a la cuestión de los bienes comunes rango constitucional. Porque es en las constituciones, de hecho,  donde los sistemas políticos establecen cuáles son las opciones  de largo plazo a las que se pretende sustraer a la arbitrariedad del gobierno de turno.
 
En la gran mayoría de Estados, los gobiernos –capilarmente controlados por intereses financieros globales- dilapidan sin control los bienes comunes. Y al hacerlo, apelan con toda naturalidad y con gran apoyo político, a la necesidad autorreproductiva de pagar las deudas de juego. Esta lógica perversa naturaliza un estado de cosas que en realidad es fruto de continuas y conscientes elecciones políticas camufladas de necesidad. Es hora de desenmascararlas. Solo así, los pueblos soberanos, si no es ya demasiado tarde, podrán retomar el control de los medios que les permitan gozar de una vida libre y digna.
 
La conciencia de los bienes comunes y de su continua expropiación es el producto de durísimas batallas que,  en su defensa, están teniendo lugar en todo el mundo. Estas batallas son a menudo sangrientas y con frecuencia acaban en derrotas. Pero siempre tienen un sentido emancipador. No es inusual, de hecho, que en el marco de la gran confusión de papeles y de planos que caracteriza la actual fase del antropoceno, los verdaderos enemigos de los bienes comunes sean los mismos Estados que debían actuar como fieles guardianes y mayordomos.
 
Gracias a las muchas batallas en curso –por el agua, por la universidad pública, por la alimentación, en contra de las grandes obras que destruyen el territorio-, ha emergido una fuerte conciencia política de la expropiación o del saqueo de los bienes comunes. Sin embargo, esta conciencia aparece a menudo desvinculada de la elaboración  técnico-jurídica de nuevos instrumentos capaces de producir un nuevo sentido común y de señalar un rumbo de acción. Este Manifiesto, escrito desde la convicción de que el derecho solo puede ser derecho vivo en la medida en que venga acompañado de luchas concretas contra la injusticia, pretende ser una pequeña contribución a la creación de este vínculo. Y se presenta, en consecuencia, como un instrumento de lucha contra la “realidad” binaria –la oposición Estado/mercado- naturalizada de manera artificiosa por la retórica dominante.
 
Nuestra tesis, dice Mattei,  es que la categoría de los bienes comunes está llamada a desempeñar esta nueva función constitucional –indispensable en tiempos de globalización económica- de tutela de lo público tanto frente al poder privado como frente al Estado. […] es menester tomar conciencia de la dramática necesidad de reconstruir nuestras instituciones en coherencia con la necesidad de conservar y promover los bienes comunes. Para eso hace falta mostrar, ante todo, la profunda revolución cultural que dicha tarea exige.” (Extracto de la Introducción)
 
Índice
 
Introducción
 
1.     Las transformaciones globales en curso. El nuevo Medievo
2.     Los bienes comunes como freno a la modernidad y a los enclosures
3.     Entre el ser y el tener. Fenomenología de lo común
4.     La conciencia de lo común. Cultura crítica y propaganda
5.     El partido, el movimiento y el gobierno democrático de lo común. La aventura del agua
6.     Lo común y lo inmaterial: los atunes y la Red
Conclusiones. O un futuro en común o ningún futuro

Referencias bibliográficas
 

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31/01/2014 Comentarios




Reseñas

Teilhard de Chardin. Vuelve el hombre Canal bibliográfico de T21 , 27/01/2014
Teilhard de Chardin. Vuelve el hombre
 
Ficha Técnica
 
Título: Teilhard de Chardin. Vuelve el hombre
Autor: Agustín de la Herrán Gascón
Presentación: Antonio José Alés
Edita: Editorial Ciencia 3. Madrid, 1993
Materia: Filosofía Humanismo
Número de páginas: 132 págs.
Encuadernación: Rústica. Tapa blanda
ISBN: 978-84-86204-49-5
PVP: 14 €
 

A lo largo de la historia humana, siempre han destacado algunos individuos que por sus no comunes características parecieron haber nacido antes de tiempo. Estas condiciones, llamémoslas “peculiares”, fueron la causa principal por la que sus contemporáneos no les reconocieron y por la que sus obras fueran condenada al anonimato, cuando no sacudida por el rechazo.
 
Pero la vida, que nada despilfarra, sabe dar su tiempo a todo lo que se crea para seguir dando vida. Así, un buen día, emerge y sorprende lo que se ocultó a la espera del tiempo de maduración de las condiciones del entorno y, por consiguiente, de las posibilidades de que las semillas se conviertan en fruto. Entonces comprendemos qué era lo que se anticipaba al futuro, como pequeñas luciérnagas que señalaban un sendero en la oscura noche de la conciencia humana.
 
Por otro lado, para ese nuevo tiempo por venir, siempre hemos contado, también, con  mujeres y hombres que han aceptado el papel de cuidadores de aquellas semillas tempranas de conocimientos,  y que con gran visión y generosa entrega indagan en el saber perenne y permiten que llegue a tiempo los recursos ya preparados para las nuevas siembras y para las nuevas primaveras. La presente obra de Agustín de la Herrán Gascón es uno de los muchos movimientos que se dan en ese sentido, atrayendo a este momento vías útiles para encontrar los caminos que permitan la superación de los retos de hoy.
 
Desde esta inicial valoración, destaco el importante papel que han jugado muchos autores, investigadores, pensadores todos, en relación a la obra de Pierre Teilhard de Chardin, desconocida durante la vida de éste, apenas divulgada en los años sesenta y principio de los setenta y totalmente olvidada, a excepción de en pequeños círculos, a partir de mediados de los años setenta. “Sin embargo, a pesar de su escasa divulgación, no se puede decir que Teilhard haya estado invisible porque nadie que haya tenido la fortuna de haber conocido algo de su obra se ha podido quedar indiferente.”
 
Teilhard es hijo de una época de oscurantismo religioso y sus búsquedas fueron siempre contracorriente. Las actitudes ambivalentes de los compañeros de la Orden jesuita y la cerrazón de la Iglesia Católica ante los caminos que este incansable investigador abría, con su avanzado pensamiento, impidieron que su importante obra, gestada y desarrollada a lo largo de la vida de este científico, filósofo y poeta nunca viera la luz hasta después de su muerte. Fue su secretaria la que logró, después de su óbito, que se diera a conocer, parte de la misma, por un periodo corto de tiempo.
 
El valor del libro Teilhard de Chardin. Vuelve el hombre, de Agustín de la Herrán Gascón,  radica en su capacidad de ofrecer una perspectiva global de la obra de Teilhard para los que se interesan por sus investigaciones científicas, su pensamiento filosófico o sus creaciones místico-literarias. Posibilitando, de esta forma, herramientas de conocimientos útiles para los retos humanos del presente, de la mano del pensamiento de tan insigne humanista.
 
Herrán nos orienta, también, hacia las distintas perspectivas desde las que podemos enfrentar el complejo pensamiento de este filósofo, místico y científico, a través de la catalogación de sus muchas obras y la de las obras de los estudiosos que han reflexionado sobre su pensamiento.
 
En este sentido destacamos las cuatro tesis fundamentales de Theilhard de Chardin según B. Delfgaauw, recogidas en el capítulo dedicado a las Tesis Fundamentales (páginas 56 y 57):
 
“1º El cosmos es todos sus aspectos, inclusive la humanidad, debe entenderse única y exclusivamente como evolución permanente en la que cada fase tiene su propio tiempo.
2º. En principio, la materia es materia consciente, pero se requiere una existencia orgánica muy desarrollada para poder atravesar el umbral más allá del cual puede mostrarse como un consciente.
3º En la materia opera una doble energía: por una parte, una energía tangencial, que domina a la materia en las conocidas reacciones físico-químicas de ésta, y, por otra, una energía radical.” (sic: es “radial) mediante la cual la materia se constituye en unidades cada vez más y más desarrolladas.
4º Existe un paralelismo entre complejidad y conciencia (pp.20,21).
 
 

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27/01/2014 Comentarios




Reseñas

Monasterio Cuántico Vicente Goyanes , 22/01/2014
Monasterio Cuántico

Ficha Técnica
 
Título: Monasterio Cuántico
Autor: Vicente Goyanes
Editor: Leer-e / SB e-books. 15 de noviembre de 2013
Formato: Versión Kindle
Materia: Novela budista
Tamaño del archivo: 769 KB
ASIN: B00GOWKIG4
Vendido por: Amazon Media EU S.à r.l.
Precio Kindle: 3,79
 
Vicente Goyanes considera que pertenecemos a una especie que ha hecho del pensamiento la herramienta principal en su lucha por sobrevivir, por salir de las cavernas pensando, recordando y simbolizando, por evolucionar hasta colonizar el planeta y desarrollar esta sociedad tan compleja de la tecnociencia. Pero la cruz de tal éxito está siendo la hipertrofia de dicha capacidad natural, afirma. Este flujo incesante de pensamientos que cruza nuestra mente de la mañana a la noche nos hace creer que pensar es la herramienta válida para resolver todos los problemas, y no solamente algunas cuestiones prácticas. Volcándonos hacia el exterior nos impide experimentar la paz del silencio interno, induciéndonos a creer que encontraremos la felicidad en el mundo que nos rodea.
 
Inmersos en este contexto, dice Goyanes, prisioneros de nuestros conceptos, estamos absolutamente convencidos que pensamos nuestro pensamientos, que este diálogo interno permanente e involuntario que sostenemos con nosotros mismos, es nuestra identidad como personas.
 
El pensamiento también es memoria, es tiempo. El tiempo psicológico, creado por las oscilaciones de la atención entre los recuerdos del pasado y las expectativas futuras,  que nos impide experimentar la riqueza y variedad infinita de la realidad presente.

 
 ¿Pero existe realmente un pensador dentro de tu cabeza? ¿Será el tiempo psicológico solo un autoengaño debido a una percepción falsa de la realidad?
 
Sobre estos y otros tópicos versa “Monasterio Cuántico”, una novela budista nacida de su estancia en el reino himalayo de Bután. De la estrecha relación que el autor mantuvo con maestros tibetanos de meditación, sus monasterios, sus costumbres milenarias y de su formación profesional, nació este relato donde convergen misticismo, ciencia y filosofía, en un contexto de acción.
 
Subyace en el trasfondo de esta obra la paradoja sobre la relatividad o en su caso la irrealidad del tiempo físico y psicológico. Y cómo llegar a experimentarlo. Pero siempre en un contexto que divierte al lector incluyendo datos que le permiten ir descubriendo los nuevos puntos de vista de la ciencia actual y sus coincidencias con el misticismo hindú y budista.
 
Un remoto monasterio Nyingmapa de Bután guarda la Máquina del Karma, un antiguo sistema anti-temporal. Lamas reencarnados, Kempo el Tulku y Txiao un monje loco que codicia obsesivamente el Nirvana, custodian el secreto para burlar al espacio-tiempo. Entrarán en juego físicos y hombres de poder occidentales. Tras muchos avatares llega una de las claves originales de la obra, se produce cuando Lucas enfermo de cáncer es introducido en dicha instalación anti-temporal. ¿Siendo el tiempo físico relativo y absolutamente dependiente de la gravedad o velocidad de un sistema, podrá curarse retrocediendo en su historia personal a un momento anterior al del inicio de su tumor y burlar luego la conjetura de protección de la cronología? Pero Kempo el maestro de novicios quiere para él una solución mejor que curar su cuerpo. Acompañando a Prozake un enigmático personaje, es desdoblado cuánticamente permitiéndole vivenciar todas sus existencias posibles. ¿Habiéndolo experimentado todo, riquezas, miseria, odio, venganza, amor humano, dejará de desear? ¿Madurará hasta silenciar su mente y ser consciente de si y de la auténtica naturaleza de la realidad presente? ¿Descubrirá Rigpa el puro percibir?
 
En lugar de ser otro libro más de auto-ayuda al uso, o de divulgación científica, se ofrece, en formato novela, un texto ameno en el cual, aquí y allá, se dialoga directamente con el lector invitándole a experimentar por sí mismo, a vivenciar el Ahora, su paz, su vivacidad, y al Conocedor de todo ello. Goyanes anima a explorar algunos acercamientos a su verdadera identidad y a la vez pasarlo bien.
Monasterio Cuántico” se puede encontrar en las diversas plataformas digitales.
 
 
Datos del autor

Vicente Goyanes
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22/01/2014 Comentarios




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Francisco de Roma y Francisco de Asís Canal bibliográfico de T21 , 13/01/2014

¿Una nueva primavera en la Iglesia?


Francisco de Roma y Francisco de Asís
Ficha Técnica
 
Título: Francisco de Roma y Francisco de Asís
Autor: Leonardo Boff
Edita: Editorial Trotta. Madrid, 2013
Colección: Estructuras y Procesos
Serie: Religión
Materia: Teología cristiana
Traducción: Teodoro Nieto y María José Gavito
Número de páginas: 120 pág.
Encuadernación: Rústica con solapas
ISBN: 978-84-9879-474-8
PVP: 11,00 €
 

Dice Leonardo Boff, en la introducción a esta obra que ha denominado Francisco de Roma y Francisco de Asís, “Ningún papa en la historia de la Iglesia ha escogido el nombre de Francisco. Muchos eligieron, entre otros, los nombres de León, Gregorio, Benedicto, y Pío. Escoger el nombre de Francisco, pensando en San Francisco de Asís, hubiera sido para los papas anteriores una gran contradicción. Ellos vivían en palacios, ostentaban muchos títulos honoríficos, concentraban en sus manos todo el poder religioso y, durante mucho tiempo, también el poder civil; poseían territorios (Estados Pontificios), ejércitos, muchos tesoros y bancos. Unían en su persona el Imperium y el Sacerdotium.”
 
San Francisco, un simple laico, dice el autor, “sintió la llamada de rescatar el sentido evangélico de Iglesia –casi perdido durante el periodo del poder imperial de los papas- de la pompa de los palacios cardenalicios y episcopales y de la decadencia general de las costumbres que campeaban por todas partes.
 
(…) “El papa Francisco también se ha dado cuenta, con otros muchos, de que la Iglesia actual está en estado de ruina por la desmoralización provocada por varios escándalos financieros y morales de sacerdotes, de obispos y hasta de cardenales, que afectaron a lo que ella tenía de más precioso: la moralidad y la credibilidad.”
 
El modelo de Iglesia que inspira a Francisco de Roma es el de una Iglesia pobre para los pobres y que quiere ser fiel al legado de Jesús. Los pastores deben tener olor a oveja, como dijo con humor en una homilía a los sacerdotes en Roma, es decir, que caminen codo con codo con el pueblo.
 
De sus primeras palabras Boff destaca tres puntos por su significado simbólico. "Primero: Dijo que quiere presidir en caridad. Expresión común desde la Reforma y que es usada por los mejores teólogos del ecumenismo" [...] "Segundo: Dio centralidad al pueblo de Dios, concepto tan realzado por el concilio Vaticano II pero minimizado por los dos papas anteriores inclinados hacia una Iglesia jerárquica y clerical" [...] "Tercero, evitó toda ostentación de la figura del Papa".
 
Entre los dos modelos, Leonardo Boff  señala los puntos de inspiración que emergen del primero, el Francisco de Asís, señalado por el filósofo Max Scheler como prototipo occidental de la razón cordial y emocional y lo que el papa Francisco puede representar en las circunstancias de una institución eclesiástica en crisis: “la inteligencia cordial que ama al pueblo, abraza a las personas, besa a los niños y mira amorosamente a las multitudes.
 
Si la razón moderna no se amalgama con la sensibilidad del corazón, difícilmente seremos capaces de cuidar de la Casa Común, de los hijos e hijas desheredados, y alimentar la tan franciscana convicción de que un lazo de hermandad liga a todos los seres entre sí. Al abrazar afectuosamente al mundo estamos abrazando a Dios”, concluye Leonardo Boff.
 
La iglesia que pretende Francisco parece que apunta a esas corrientes y a la renovación del mensaje que fue escondido y olvidado por las jerarquías eclesiales, aquellas que se identificaron con el poder humano de los privilegios
 

Índice
 
Introducción
 
Mensaje de San Francisco de Asís a los jóvenes de hoy
Los dos Franciscos, el de Asís y el de Roma, llamados a restaurar la Iglesia
El modelo de Francisco de Asís
Fraternidad universal
El papa que paga sus cuentas
Francisco, un papa que presidirá en la caridad
Francisco de Asís se desnuda para cubrir la desnudez del papa Inocencio III
El cuidado de la vitalidad del planeta Tierra
El papa Francisco ¿promotor de la consciencia ecológica?
El paradigma eclesial del tercer milenio
La gran tentación
Ser radicalmente pobre para ser plenamente hermano
La teología de la liberación y la teología del pueblo
Una fe comprometida y sin miedo
El papa de la libertad de espíritu y de la razón cordial
Lo que nos ha traído de nuevo el papa Francisco
El legado del papa Francisco
¿Es reformable la curia romana?
El Tercer Mundo entra en el Vaticano
El papa Francisco habla con un no creyente de hombre a hombre
¿Un concilio de toda la cristiandad?
El papa Francisco y la despaganización del papado
La tradición de Jesús y la religión cristiana
Oración de san Francisco por la paz
El amor total de san Francisco
El cántico de las criaturas
 
Conclusión: El papa de la Iglesia como hogar espiritual
 
 
 
Datos del autor

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13/01/2014 Comentarios




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La sociedad de la transparencia Canal bibliográfico de T21 , 13/01/2014
La sociedad de la transparencia
 
Ficha Técnica
 
Título: La sociedad de la transparencia
Autor: Byung-Chul Han
Edita: Herder Editorial. Barcelona, septiembre de 2013
Colección: Pensamiento Herder
Materia: Filosofía
Traducción: Raúl Gabás
Número de páginas: 96
Encuadernación: Rústica con solapas
ISBN: 978-84-254-3252-1
PVP: 12,90€
eBook: 8,99 €
 
En La sociedad de la transparencia, Byung-Chul Han explora las consecuencias de que la transparencias sea un nuevo imperativo para la sociedad de hoy. “Ningún otro lema domina hoy tanto el discurso público como la transparencia. Esta se reclama de manera efusiva, sobre todo en relación con la libertad de información. La omnipresente exigencia de transparencia, que aumenta hasta convertirla en un fetiche y totalizarla, se remonta a un cambio de paradigma que no puede reducirse al ámbito de la política y de la economía. La sociedad de la negatividad hoy cede el paso a una sociedad donde la negatividad se desmonta cada vez más a favor de la positividad. Así, la sociedad de la transparencia se manifiesta en primer lugar como una sociedad positiva“.
 
En esta obra el autor defiende que la obsesión por la transparencia se ha convertido en una “coacción sistémica que se apodera de todos los sucesos sociales y los somete a un profundo cambio”. “La sociedad positiva está dominada por la transparencia y la obscenidad de la información en un universo deseventualizados”, señala el autor usando las palabras de Baudrillar. La coacción de la transparencia nivela al hombre mismo hasta convertirlo en un elemento funcional de un sistema. Ahí está la violencia de la transparencia, concluye Byung-Chul.
 
Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panóptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panóptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una acción común, política, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningún fuera que cuestionara el interior sistémico. La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Más bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudándose y exponiéndose, a la mirada panóptica. El morador del panóptico digital es víctima y actor a la vez.
 
Índice
 
La sociedad positiva
La sociedad de la exposición
La sociedad de la evidencia
La sociedad porno
La sociedad de la aceleración
La sociedad íntima
La sociedad de la información
La sociedad de la revelación
La sociedad del control

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13/01/2014 Comentarios




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